Khalifah Abu Bakar as-Siddiq RA dipetik sebagai berkata:
1. Tidak meminta-minta adalah hiasan bagi kefakiran.
2. Bersyukur adalah perhiasan nikmat.
3. Sabar adalah perhiasan bencana.
4. Tawaduk adalah perhiasan keluhuran (ketinggian budi pekerti).
5. Sikap penyantun adalah perhiasan ilmu.
6. Rendah hati adalah perhiasan penuntut ilmu.
7. Meninggalkan pemberian adalah perhiasan kebaikan.
8. Khusyuk adalah perhiasan solat.
Puisi sufi adalah suatu bentuk sastera Islam yang menggambarkan pengertian tentang kebenaran kerohanian melalui cinta kepada Tuhan dan rasa rendah diri.
Bentuk sastera jenis ini muncul sebagai suatu sastera Islam yang bermula pada zaman Umaiyah yang digubah oleh penyair-penyair Islam yang mistis.
Selepas kematian Ali bin Abu Talib, Muawiyah menjadi khalifah bagi pemerintahan Islam.
Pemerintahan Bani Umaiyah yang bercorak kuku besi itu amat mementingkan kepentingan keduniaan.
Keadaan ini mendorong golongan orang Islam yang alim membencinya.
Sebagai reaksi terhadap dasar kerajaan Umaiyah itu, golongan agama tersebut menyisihkan diri mereka daripada masyarakat dan menjalani kehidupan yang menekankan kepentingan kerohanian.
Golongan yang mengamalkan hidup seperti ini kemudian membentuk satu aliran dalam Islam yang dipanggil sufi.
Salah seorang pengajar aliran sufi ialah Hasan al-Basri (meninggal 728 M)
Fahaman sufi ini mengamalkan ajaran yang menekankan aspek kerohanian.
Dalam menyampaikan ajarannya, ahli-ahli sufi sering memperkata sesuatu itu dalam bentuk bahasa yang penuh dengan simbolik dan kiasan.
Media puisi adalah merupakan satu saluran yang sesuai bagi ahli-ahli sufi untuk menyatakan segala perasaan hati nurani mereka.
Maka, dengan itu muncullah puisi yang bercorak mistik yang menjadi media penyair-penyair sufi yang merupakan sebagai karya sastera Islam par excellence.
Salah seorang ahli sufi wanita yang terkenal ialah Rabiah al-Adawiyah (meninggal 801 M).
Sewaktu muda, dia terkenal sebagai seorang ahli muzik dan penyanyi wanita yang amat jelita.
Ketika dia mengalami perubahan dalam kehidupan kerohaniannya, maka dia telah menjadi seorang sufi dan menggubah puisi-puisi yang mudah untuk menggambarkan ajaran sufi.
Antaranya puisinya ialah:
Hatiku tenteram dan damai jika aku diam sendiri
Ketika kekasih bersamaku
Cinta-Nya padaku tak pernah berbahagi
Dan dengan benda yang sama selalu mengujiku
Bilakah dapat kurenungi keindahan-Nya
Dia akan menjadi mihrabku
Dan arahnya menjadi kiblatku
Bila kumati kerana cinta, sebelum terpuaskan
Akan terseksa dan lukalah aku di dunia ini
O penawar jiwaku, hatiku
Adalah santapan yang tersaji bagi mahu-Nya
Barulah jiwaku pulih jika telah bersatu dengan-Mu
O sukacita dan nyawaku, moga kekallah
Jiwaku, kaulah sumber hidupku
Dan jiwa-Mu juga berahiku berasal
Dari semua benda fana di dunia ini
Diriku telah tercerai
Hasratku adalah bersatu dengan-Mu
Melabuhkan rindu
Ahli-ahli sufi bukan saja pelopor kepada suatu aliran kerohanian dalam Islam tetapi mereka juga mencetuskan satu kebangkitan sastera Islam yang begitu diminati.
Sastera sufi tercipta daripada pengalaman dan penghayatan estetik yang dilahirkan oleh ahli-ahli sufi dengan kata-kata yang indah untuk meluahkan perasaan mereka terhadap kecintaan mereka terhadap Tuhan, dan perasaan itu pula menjadi dasar yang penting dalam ajaran sufi.
Muhyi ad-Din Ibn al-Arabi yang lahir di Sepanyol pada tahun 1165 merupakan seorang tokoh sufi yang terkemuka dan dikenali sebagai penulis puisi sufi yang terkenal.
Selepas dia meninggal dunia, Ibnu al-Arabi telah meninggalkan sebanyak tiga ratus karya.
Antara puisinya seperti berikut:
Haramlah semua yang asyik
Memandang selain Dia
Jika wujud Tuhan dan cahaya-Nya
Memancarlah sinar terang
Segala yang kukatakan ini tiada
Selain Kau satu semata
Dari-Mu segala yang lain ini
Lahir menjelang rupanya.
Apa yang dikatakan oleh Ibnu al-Arabi dalam puisinya itu ialah tentang cinta Tuhan yang dianggapnya sebagai asas yang utama daripada manifestasi hakikat yang esa iaitu Allah. Malah, menurutnya juga, cinta Tuhan itu menjadi prinsip utama dalam penciptaan alam semesta sesuai dengan sifat Tuhan seperti yang digambarkan dalam al-Quran sebagai ar-Rahman, dan ar-Rahim iaitu Yang Maha Pengasih dan Penyayang.
Antara penyair sufi yang lain ialah Bayazid, al-Hallaji Umar bin al-Farid yang menulis sebuah karya agung dalam sastera Arab berjudul Diwan. Farid ad-Din Attar adalah seorang penyair sufi yang menulis karya berjudul Tazkirat al-Auliya (Peringatan Orang yang Keramat) dan Mintiq at-Tayr (Persidangan Burung-Burung). Jalal ad-Din ar-Rumi ialah seorang lagi ahli sufi dan penyair Islam yang menghasilkan karya berjudul Matsnawi dan Diwani Syami Tabriz. Di bawah ini adalah petikan daripada puisi Jalal ad-Din ar-Rumi:
Kerana cinta, duri menjadi mawar
Kerana cinta, cuka menjelma anggur segar
Kerana cinta, pentungan jadi mahkota penawar
Kerana cinta, kemalangan menjelma keberuntungan
Kerana cinta, rumah penjara tampak bagaikan kedai mawar
Kerana cinta, tompokan debu kelihatan sebagai taman
Kerana cinta, api yang berkobar-kobar jadi cahaya yang menyenangkan
Kerana cinta, syaitan berubah menjadi bidadari
Kerana cinta, batu yang keras menjadi lembut bagai mentega
Kerana cinta, duka menjadi riang gembira
Kerana cinta, hantu berubah menjadi malaikat
Kerana cinta, singa tak menakutkan seperti tikus
Kerana cinta, sakit jadi sihat
Kerana cinta, amarah berubah menjadi keramah-tamahan
Kebanyakan daripada mereka membawa persoalan tentang cinta Tuhan, makrifat, tauhid dan persatuan dengan Tuhan. Di samping tema-tema itu, puisi-puisi sufi juga menyentuh persoalan sosial dan moral, seperti yang terdapat dalam karya-karya Sa’adi, Rumi, Abu al-Atahiyah, al-Ma’ari, Hafiz dan lain-lain.
Ruj: Asas Kesusasteraan Islam, Ismail Hamid
As-sidq bererti benar. Ia adalah asas kemuliaan, lambang ketinggian, tanda kesempurnaan dan gambaran daripada tingkah laku yang bersih dan suci.
Sifat ini dapat menjamin hak kepada yang berhak, memperkukuhkan ikatan antara anggota masyarakat, tidak terkecuali sama ada seorang itu ahli ilmu, ahli politik, hakim ataupun ahli perniagaan, selagi mereka hidup dalam masyarakat yang saling memerlukan antara satu sama lain.
Pada hakikatnya sifat ini adalah satu daripada sifat Allah seperti yang dapat difahami melalui firman-Nya bermaksud: “Dan siapakah pula yang lebih benar perkataannya daripada Allah?” (Surah an-Nisa, ayat 87)
Firman-Nya lagi pada surah Ali-Imran, ayat 95 bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Benarlah (apa yang difirmankan) oleh Allah…”
Sifat ini juga adalah sifat paling jelas dan wajib ke atas nabi dan rasul, sebagaimana firman-Nya bermaksud: “Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim, sesungguhnya adalah dia seorang yang amat benar lagi menjadi nabi.” (Surah Maryam, ayat 41)
Firman-Nya lagi bermaksud: “Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (al-Quran) ini perihal Nabi Ismail, sesungguhnya dia adalah benar menepati janji dan adalah dia seorang rasul lagi berpangkat nabi.” (Surah Maryam, ayat 54)
Kemudian, firman-Nya pada ayat 56 surah yang sama, maksudnya: “Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (al-Quran) ini perihal Nabi Idris, sesungguhnya adalah dia amat benar (tutur katanya dan imannya) serta dia seorang nabi.”
Jenis sifat benar
Imam al-Ghazali menjelaskan jenisnya:
1. Benar pada lisan atau kata-kata.
Iaitu menyampaikan suatu kenyataan atau berita menepati seperti apa yang sebenarnya.
2. Benar pada niat dan iradah (kehendak).
Daya penggerak atau pendorong untuk membuat suatu amal kebaikan itu hanya Allah. Benar dengan pengertian ini termasuk dalam pengertian ikhlas.
Justeru, orang tidak ikhlas dalam amal usahanya adalah dusta seperti yang ditegaskan oleh hadis dan al-Quran.
3. Benar pada azam dan cita-cita.
Azam dan cita-citanya untuk mengamalkan suatu amal kebaikan yang telah diazamkan itu adalah bulat dan benar tanpa teragak- agak atau luntur. Jiwanya sentiasa penuh dengan azam untuk melakukan kebaikan.
4. Benar dalam melaksanakan keazaman.
Menurut al-Ghazali, sifat benar ini lebih hebat daripada sifat pada tiga perkara sebelumnya. Mungkin jiwa seseorang itu akan serta-merta membulatkan azam kerana biasanya tidak susah pun untuk berbuat demikian.
Apabila jalan telah terbuka, alat kelengkapan sudah tersedia, tetapi kerana suatu yang mempesona, maka azam yang bulat itu longgar dan terurai, lalu tidak dapat melaksanakannya. Ini juga bertentangan dengan sidq atau benar.
5. Benar pada amalan.
Berusaha dengan bersungguh-sungguh supaya amalan zahir seseorang itu benar-benar menepati dengan yang tersembunyi di dalam diri atau matanya. Seorang yang solat kerana Allah pada zahirnya hendaklah juga kerana Allah pada batinnya.
Amalan menepati zahir dan batin adalah amalan melambangkan ketulusan beribadat kepada Allah. Bukannya secara menipu diri dengan berlaku benar pada zahir saja tetapi tidak pada batinnya.
Justeru benar pada amalan itu adalah kelurusan antara batin yang tersembunyi dengan zahir yang nyata atau tegasnya batin sama dengan zahir atau lebih baik daripada zahirnya.
6. Sidq yang paling tinggi dan mulia iaitu sifat benar pada maqam (kedudukan atau tahap) dalam agama seperti benar pada takutkan Allah, benar pada pengharapan kepada-Nya, benar pada pengagungan kepada-Nya, zuhud kepada-Nya dan tawakal kepada-Nya.
Rujukan: Akhlak dan Tasawuf oleh Mohd Sulaiman Yasin
“Janganlah kamu mencari kesalahan orang lain dan janganlah ada antara kamu yang mengejek sebahagian yang lain.” (Maksud ayat 12, surah al-Hujurat)
Sesetengah orang suka dan bersungguh-sungguh mencari dan membuka aib orang lain. Malah yang kecil, yang biasa, diperbesarkan dan dijadikan sungguh luar biasa.
Jarang yang melihat aib pada diri sendiri. Mereka berasa diri sendiri sudah cukup baik, tiada yang tidak baik melainkan baik-baik belaka, sedang orang lain ada-ada saja yang tidak kena.
Mereka tidak kisah sekiranya orang lain dipandang rendah dan ditertawakan, kelihatan bersalah, dibenci khalayak. Malah mereka berasa seronok atau gembira.
Oleh kerana itu mereka terus mengata tak kira siapa, mengadakan tuduhan dan cepat membuat kesimpulan menyimpang fakta dan realiti.
Sedar atau tidak, selagi ada sikap sebegitu, kebencian terus wujud dan perseteruan tidak akan terpadam. Tanpa ragu ia boleh menggugat keharmonian dan semangat harmoni masyarakat.
Sayidina Ali RA dipetik berkata: “Jadilah engkau orang yang paling baik di sisi Allah, orang yang buruk di sisimu (pada pandangan matamu sendiri) dan jadilah orang yang sewajarnya di mata manusia (lain).”
Kata-kata ini sangat baik untuk dijadikan panduan atau tip dalam melakukan muhasabah atau memperbetulkan diri. Ya, semacam penjajaran atau alignment. Namun, berapa ramai yang nampak cela pada diri sendiri?
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud RA: “Berapa ramai orang yang hanyut dibuai dengan kenikmatan ke atasnya? Berapa ramai orang yang termakan fitnah (terpedaya) dengan pujian ke atasnya? Berapa ramai orang yang tertipu kerana tertutup aib ke atasnya?”
Aib atau keburukan pada diri sendiri akan menjadi pengajaran sekiranya orang itu sedar dan insaf terhadap kesalahan dan kelemahannya.
Persoalannya, aib pada diri yang tidak pernah terbuka mungkin disebabkan tidak ada orang yang cuba menegur atau memberikan nasihat akan hanya menjadikan orang itu semakin jauh daripada kebenaran. Hal ini kerana orang itu berasa dirinya paling benar, paling baik dan sudah berada pada jalan lurus.
Ada orang berkata: “Orang yang mengakui kelemahan diri akan terpuji selamanya dan pengakuan adanya kekurangan itu satu tanda diterima amalnya.”
Menyedari adanya kekurangan pada diri sendiri juga menjadi tanda seseorang itu tidak angkuh. Sikap seperti ini disifatkan sebagai terpuji untuk selamanya.
Orang yang berasa dirinya masih dalam kekurangan dan kelemahan dalam sesuatu amalan soleh atau kebaikan bererti akan sentiasa berusaha untuk meningkatkan amalannya. Maknanya dia tidak cepat berpuas hati terhadap sikap dan amalan ibadatnya.
Dalam kehidupan bermasyarakat, setiap orang perlu ada toleransi, saling menghormati dan mengasihi antara satu sama lain.
Benci, marah dan permusuhan hanya akan membuatkan hidup berasa bosan dan sukar, langkah terbatas, jiwa tertekan – selalu sakit hati.
Disebutkan dalam Nasoihul Ibad, Nabi Sulaiman AS bersabda kepada puteranya: “Janganlah kamu menganggap banyak mempunyai seribu sahabat. Seribu sahabat itu sedikit. Dan janganlah kamu menganggap sedikit mempunyai seorang musuh kerana seorang musuh itu bererti banyak.”
Mengapa seseorang itu harus membenci yang lain sedangkan Allah SWT sangat mengasihi hamba- Nya? Dari mana datangnya kebencian itu?
“Sesungguhnya Allah amat melimpah belas kasihan dan rahmat-Nya kepada manusia.” (Surah al-Baqarah, ayat 143)
Susah dan senang umumnya boleh diumpamakan sebagai tamu. Kedua-duanya datang dan pergi silih berganti. Tiada manusia yang tidak bertemu kesusahan. Begitu juga tiada mereka yang senang selama-lamanya.
Bukan sahaja mereka yang tinggal jauh di pedalaman dan hutan belantara, bahkan di bandar-bandar besar, tidak sedikit mengalami hidup yang susah. Cuma sesetengahnya bentuk kesusahan itu tidak serupa dan cara menanganinya juga tidak sama.
Mereka kekurangan dari sudut harta benda sebagai contoh mengalami kesusahan untuk menyara keluarga. Mereka sukar mendapatkan lauk-pauk istimewa, pakaian dan aksesori diri berjenama ataupun rumah yang selesa dan kenderaan lebih baik.
Suka atau tidak, selalunya mereka terpaksa berlaukkan telur, ikan kering atau ikan masin dan berkuah kicap hampir setiap hari.
Di khemah-khemah pelarian di perbatasan luar negara misalnya, mereka tak kira jantina dan usia turut dihimpit kesukaran. Pakaian sehelai sepinggang, tidur dalam kesejukan dengan bekalan makanan bergantung kepada simpati pihak luar.
Sesiapa pun bertemu dengan kesusahan! Namun, sekadar menghitung dan mengeluh tidak akan ke mana, apatah lagi hidup dalam masyarakat yang suka apabila orang lain jatuh dan mendapat susah.
Apa pun, dalam banyak yang susah, banyak lagi yang senang sebenarnya. Cuba perhatikan di sekeliling kita. Justeru, kita perlu sentiasa bersyukur dan pada masa sama bergantung harap kepada-Nya.
Malahan jika diamati, kesusahan itu juga berpunca daripada diri kita sendiri atau orang sekeliling. Sebagai contoh sikap kita yang cuai, terburu-buru, tidak mahu mendengar nasihat, suka membangkang, malas berusaha tetapi ingin hidup selesa, saban hari ingin gaya berbeza, malahan tidak kurang mereka yang dengki khianat dan rakus.
Sikap tidak elok semestinya disisihkan, yang bengkok diperbetulkan, yang kurang tepat dipastikan tepat, dalam segala hal, jika tidak mahu hidup menjadi susah. Contohnya malas kepada rajin, tidak berdisiplin kepada berdisiplin, panas baran dan gopoh kepada tenang dan bersikap sabar, santun dan tahu menghormati yang lain.
Sabda Nabi SAW diriwayatkan Imam al-Bukhari ini sangat baik dijadikan motivasi: “Tidak ada makanan yang dimakan oleh seseorang yang lebih baik daripada hasil usahanya sendiri. Sesungguhnya Nabi Allah Daud AS tidak makan melainkan daripada hasil usahanya sendiri.”
Kata orang, hendak senang bukan senang, hendak susah tidak susah.
Bakhil ialah menahan diri daripada memberi atau membelanjakan apa yang wajib dan wajar mengikut ketentuan hukum sama ada mengikut pertimbangan hukum syarak mahupun hukum adat dan maruah.
Dari aspek hukum syarak seperti menegah diri daripada menunaikan kewajipan zakat, kewajipan nafkah terhadap anak dan isteri, ibu bapa, keluarga serta orang yang ditetapkan oleh Allah.
Mungkin orang bakhil menunaikan juga hak berkenaan, tetapi dengan berat hati. Malah, mereka dilihat selalu memberi, tetapi dengan barang buruk yang tidak disukainya lagi. Mereka berat hati untuk memberi barang yang terbaik atau sederhana dan disenangi.
Bakhil dari segi adat dan maruah seperti memulangkan barang pembelian kerana kekurangan yang amat sedikit.
Demikian juga orang yang memberikan kadar nafkah seperti ditetapkan mahkamah tetapi menyusahkan pemberiannya. Sama juga orang yang ada sebuku roti, kemudian datang seorang ingin makan bersamanya, lalu disembunyikan roti berkenaan.
Punca utama sifat bakhil ialah cintakan hawa nafsu yang hanya boleh dicapai melalui wang dan harta di samping menaruh harapan untuk hidup lebih lama. Orang yang merasakan akan hidup lama dan ingin diisi dengan kepuasan nafsu melalui hartanya sudah tentu akan menyebabkan bakhil.
Seterusnya, orang menjadi bakhil kerana terlalu sayangkan hartanya. Disebabkan sayang harta, dia tidak mahu mengeluarkan zakat dan tidak bersedekah kerana bimbang hartanya berkurangan.
Orang seperti ini sanggup terlantar di rumah apabila terkena sakit. Dia tidak mahu ke hospital, bimbang wangnya habis kerana terpaksa membayar kos rawatan dan ubat. Dia lebih suka menggenggam wang dimiliki.
Demikianlah sifat bakhil yang amat buruk. Hakikat ini diakui agama, seperti digambarkan pada ayat 180, surah Ali-Imran bermaksud: “Dan jangan sekali-kali orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka daripada kemurahan-Nya menyangka bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka. Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalungkan dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak…”
Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Takutilah (jauhilah) kezaliman kerana sesungguhnya kezaliman itu adalah kegelapan pada hari kiamat dan takutilah (jauhilah) perangai bakhil kerana bakhil itu telah membinasakan orang yang dahulu daripada kamu iaitu membawa mereka melakukan pertumpahan darah sesama mereka dan menghalalkan perkara yang diharamkan kepada mereka.” (Riwayat Muslim)
Masyarakat yang sejahtera ialah masyarakat yang subur dengan sifat kemanusiaan, sifat berbakti dan beramal kebajikan, suka berkorban demi kepentingan orang lain, bekerjasama, belas kasihan dan membantu golongan lemah.
Sebaliknya, tidak akan wujud masyarakat yang benar-benar sejahtera jika masing-masing tandus dengan sifat berkenaan disebabkan adanya sifat bakhil. Sifat ini diumpamakan telaga kering yang tertutup sumber mata airnya.
Justeru, hati yang tandus daripada kebajikan, siapa lagi dapat diharapkan untuk membela dan membantu keluarga, fakir miskin, anak yatim, orang terlantar, teman ditimpa kesusahan dan jiran dalam kesempitan.
Bagaimana akan tegaknya kebenaran dan terlaksananya keadilan jika sifat bakhil terus menguasai masyarakat berkenaan.
Tiadalah Islam menjamin kesejahteraan sekiranya sifat bakhil membelenggu diri. Dalam berzakat sebagai contoh, jika semua masyarakat tidak mahu mengeluarkannya bagaimana si fakir dan miskin akan terbela? Tentu mereka bertambah melarat.
Mereka yang tidak mengeluarkan zakat sebenarnya lebih daripada bakhil kerana zakat itu hak Allah untuk diagihkan kepada lapan jenis golongan ditetapkan-Nya.
Memandangkan betapa buruknya kesan sifat bakhil, Islam menggalakkan amalan berbelanja (infak) dalam konsep menyeluruh, merangkumi faedah duniawi dan ukhrawi.
Berikut adalah cabang-cabang ilmu pengetahuan yang berkembang pada zaman Islam yang didorong oleh kitab suci al-Quran:
1. Ilmu Nahu
Ilmu nahu ialah ilmu mengenai tatabahasa Arab. Tujuan diciptakannya ialah untuk menjaga kesalahan-kesalahan dalam memperguna bahasa Arab dan bagi tujuan untuk mempelajari al-Quran dan al-hadis.
2. Ilmu Saraf
Bidang ilmu ini bertujuan untuk menghuraikan bentuk dan asal kata. Tujuannya ialah untuk memastikan pengucapan yang betul.
3. Ilmu Arudh
Ilmu ini membahaskan timbangan puisi Arab bagi tujuan untuk mengetahui perbezaan antara ayat-ayat al-Quran dengan syair.
4. Ilmu Badi
Ilmu ini bertujuan untuk mengetahui keindahan bahasa, bagi mencipta gaya bahasa yang baik dan berseni.
5. Ilmu Bayan
Ilmu ini membicarakan kemudahan makna yang terkandung dalam kalimat seperti digambarkan dalam kiasan dan simpulan.
6. Ilmu Maani
Ilmu ini ialah mempelajari kaedah dan pertuturan bagi menyesuaikan kata-kata dengan makna bagi memberi maksud yang tepat dan jitu.
7. Ilmu Tafsir
Ilmu ini membicarakan kaedah tafsir dan ulasan terhadap ayat-ayat al-Quran. Ilmu ini muncul sejak zaman Nabi dan berkembang menjadi pelbagai cabang ilmu lagi mengenai tafsir.
8. Ilmu al-Hadis
Ilmu ini mempelajari ucapan dan perbuatan Nabi Muhammad sebagai mentafsirkan segala yang terkandung dalam al-Quran.
9. Ilmu al-Fiqh
Sesudah Islam dijadikan sebagai satu sistem pemerintahan, maka masyarakat Islam perlu kepada peraturan dan undang-undang untuk menjatuhkan hukuman terhadap individu atau jemaah, maka untuk itu diciptakan ilmu al-fiqh yang didasarkan kepada al-Quran, al-hadis dan ijtihad ulama.
10. Ilmu at-Tarikh
Apabila umat Islam mengkaji al-Quran, mereka memerlukan maklumat mengenai tempat-tempat kejadian seperti tempat diturunkan ayat al-Quran dan perkara yang diterangkan oleh al-hadis. Maka, muncullah ilmu biografi (as-sirah) mengenai Nabi Muhammad. Bagi mengetahui kejujuran para perawi hadis, maka ditulis biografi perawi berkenaan. Atas dorongan itu, maka lahirlah kegiatan manusia biografi dan akhirnya berkembang menjadi ilmu sejarah.
11. Ilmu Bumi
Ilmu ini berkembang akibat daripada perjalanan dan pengembaraan para sarjana untuk menyelidik mengenai hadis, pengembaraan mereka untuk menunaikan haji ke Makkah, dan kajian mereka terhadap pelbagai daerah yang dikuasai oleh pemerintahan Islam. Di samping itu ilmu ini juga muncul daripada keinginan para sarjana Islam untuk mengetahui segala negeri yang terdapat di atas muka bumi ini.
Rujukan: Asas Kesusasteraan Islam, Ismail Hamid, halaman 24-26.
Sesetengah ahli ibadat berkata dalam munajatnya:
Oh Tuhanku! Angan-angan yang mengarut menipuku
Kecintaan terhadap duniawi merosakkan diriku
Syaitan menyesatkan jalanku
Nafsu pendorong kejahatan menghalangku daripada kebenaran
Teman jahat membantuku melakukan maksiat
Maka, tolonglah daku wahai Tuhan
Penolong terhadap mereka yang memohon pertolongan
Dan sekiranya Engkau tidak memberiku rahmat, maka siapa lagi selain Engkau yang dapat merahmati daku!
Daripada potongan itu, dapat diperhatikan lima perkara:
1. Angan-angan yang mengarut
Tuhan berfirman maksudnya: “Biarkanlah mereka makan dan bersenang-lenang dengan kemewahan dunia dan dilalaikan oleh angan-angan (daripada bertaubat dan insaf); kemudian mereka akan mengetahui kelak (bencana perbuatan mereka).” (Surah al-Hijr, ayat 3)
Diriwayatkan daripada Sufian ats-Tsauri: “Tidak terkumpul harta pada diri seseorang pada zaman ini melainkan disertai lima perkara: Panjang angan-angan, tamak yang menguasainya, sangat bakhil, menipisnya warak dan lupa akhirat.”
2. Kecintaan terhadap duniawi
Firman-Nya bermaksud: “Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan dan bangsa keturunan) serta berlumba- lumba memperbanyakkan harta benda dan anak-pinak…” (Surah al-Hadid, ayat 20)
Sabda Nabi SAW mafhumnya: “Maka bergembiralah dan berharaplah terhadap apa yang mudah bagimu. Demi Allah, bukanlah kefakiran yang aku khuatirkan atas kamu, tapi aku khuatirkan atas kamu kalau dibentangkan dunia untuk kamu sebagaimana yang pernah dibentangkan bagi orang sebelum kamu, lantas kamu berlumba-lumba merebutkannya, lalu membinasakan kamu sebagaimana dulu membinasakan mereka.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
3. Syaitan yang menyesatkan
“Apa yang mereka sembah yang lain daripada Allah itu hanyalah berhala-berhala (makhluk yang lemah) dan mereka (dengan yang demikian) tidak menyembah melainkan syaitan yang dilaknat.
“Yang telah dilaknat oleh Allah dan yang telah mengatakan: Demi sesungguhnya, aku akan mengambil daripada kalangan hamba-hamba-Mu bahagian yang tertentu (untuk menjadi pengikutku).
“Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (daripada kebenaran) dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong…” (Surah an-Nisa, ayat 117 hingga 119)
4. Nafsu pendorong kejahatan
Firman-Nya dalam surah Shad, ayat 26 maksudnya: “…dan janganlah kamu menurut nafsu kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang yang sesat dari jalan Allah akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu.”
Imam Ghazali berkata, adalah wajib ke atas orang hendak beribadat berhati-hati terhadap nafsu yang selalu mengajak ke jalan kejahatan sebab ia musuh menyesatkan dan membinasakan.
5. Teman jahat
Cerdik pandai menegaskan, tiada sesiapa menafikan kesan dan pengaruh kawan sepergaulan dan sahabat seperjalanan dalam semua peringkat usia, malah dalam sesetengah keadaan kawan lebih diberi kepercayaan daripada keluarga.
Satu hadis riwayat al-Bukhari menerangkan: “Diumpamakan teman yang soleh dan teman yang jahat ialah seperti (berkawan) dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Penjual minyak wangi tidak akan mensia-siakan anda, sama ada anda membelinya atau hanya mendapat bau harumannya. Tukang besi pula boleh menyebabkan rumah anda atau baju anda terbakar atau mendapat bau busuk.”
Firman Tuhan dalam surah al-Zukhruf, ayat 67 bermaksud: “Pada hari itu sahabat karib sesetengahnya menjadi musuh bagi sesetengah yang lain kecuali orang yang persahabatannya berdasarkan takwa (iman dan amal soleh).”
Justeru berwaspada terhadap lima perkara berkenaan. Mudah-mudahan hidup anda dilimpahi kebahagiaan dan kemanisan berpanjangan.
Bayangkan anda memulakan perjalanan atau mengikuti satu rombongan ke suatu destinasi yang jauh. Tidak kira sama ada anda berkereta bersama ahli keluarga, beramai-ramai dengan motosikal berkuasa besar, berbasikal ataupun menaiki bas.
Sebelum tiba di sana, anda melalui beberapa lokasi. Pelbagai ragam manusia anda temui. Malah, banyak pula benda atau perkara yang meruntun hati. Anda berasa sangat rugi sekiranya tidak turut merasai dan memperoleh semuanya.
Namun, sekali anda terpesona, bermakna anda membuka ruang kepada akibatnya. Boleh jadi anda kehabisan wang yang dibawa, tersesat dan waktu juga banyak terbuang. Anda dilanda dengan bermacam-macam hal dan pada ketika itu barulah anda menyesal.
Dalam perjalanan
Sedar atau tidak, sekarang anda berada dalam perjalanan. Bermulanya lahir ke dunia sehinggalah ke usia remaja, dewasa dan tua bangka, anda melewati beberapa fasa perjalanan.
Ibnu Mas’ud meriwayatkan Rasulullah SAW tidur di atas tikar rumput yang kasar dan bangun dengan badan yang berbekas olehnya.
Katanya: “Wahai Rasulullah! Saya harap anda akan menyuruh kami membentang dan membuat sesuatu untuk anda.”
Baginda menjawab: “Apa yang dapat saya buat dengan dunia. Saya seperti penunggang unta yang berehat di bawah lindungan sepohon pokok, kemudian pergi meninggalkannya.”
Perjalanan dunia sungguh memikat. Anda pasti terjerat jika anda mengambilnya sepenuh jiwa.
Apabila tangan dan kaki anda sudah terikat, anda merasakan dunia adalah segala-galanya. Anda rela menjadi hamba kepadanya. Lantas, anda berasa tiada apa-apa kalaupun tidak cakna kepada agama.
Tepatlah seperti kata Syeikh Abdul Qadir Jailani: “Jika Allah SWT memberikan harta kepada anda, kemudian anda sibuk dengan harta itu dan lalai melaksanakan ketaatan kepada-Nya, bermakna ia sudah memisahkan anda daripada-Nya, baik di dunia mahupun di akhirat.”
Dalam kitabnya yang mempersembahkan nasihat berharga, beliau turut menggambarkan dunia yang penuh dengan perhiasan, kebatilan, penipuan dan racun yang membawa maut bersama sentuhan lembut pada zahirnya itu sangat busuk dan mengaibkan.
Tawa bertukar duka
Sudah semestinya bagi yang mengerti akan bersikap awas dengan segala pujuk rayu dunia. Sebabnya, apabila anda lebur dalam keasyikan dunia, ketawa sampai lupa Dia, anda berdepan dengan sengsara.
Tokoh tabiin, Hasan al-Basri berkata: “Sesiapa yang mengharapkan dunia dan memilih dunia daripada akhirat, maka Allah akan menyeksa dengan enam seksaan, tiga seksaan di dunia dan tiga di akhirat.
“Adapun tiga seksaan di dunia ialah berangan-angan tanpa ada batas, sangat rakus tanpa berasa cukup dan diambil daripadanya kemanisan ibadat. Adapun tiga seksaan ditimpakan di akhirat iaitu rasa takut yang dahsyat pada hari kiamat, hisab yang sangat sukar dan penyesalan tidak berkesudahan.”
Bermohonlah kepada-Nya
Sesetengah orang tertumpu kepada dunia semata-mata. Apabila hidup miskin, ditimpa kesakitan, mengalami kerugian dan kegagalan, mereka minta menjadi kaya, sihat, mendapat keuntungan dan kejayaan.
“Dalam pada itu, ada antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: wahai Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia. (Orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikit pun kebaikan di akhirat.” (Surah al-Baqarah, ayat 200)
Sesetengahnya pula iaitu golongan yang menyeimbangkan antara dunia dan akhirat dengan meminta manfaat dan kejayaan bagi kedua-duanya.
“Dan antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: ‘Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami daripada azab neraka.’” (Surah al-Baqarah, ayat 201)
Kata Buya Hamka dalam Tafsir al-Azhar, kalau mencari kebaikan dunia saja, harta itu akan habis percuma untuk perkara tidak berfaedah, kesihatan akan hilang dalam gurau senda dan penyakit bakhil akan datang menimpa jiwa.
Justeru sekiranya anda tidak mahu dilanda kecewa, mintalah kebaikan untuk kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Jangan tertumpu kepada dunia semata-mata. Semoga anda diberikan taufik dan inayah-Nya.
Firman Allah dalam surah an-Nahl, ayat 18 bermaksud: “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tiadalah kamu dapat menghitungnya, sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Bersyukurlah kepada Allah atas nikmat-Nya yang tidak terhingga. Kita berpijak di bumi-Nya dan berteduh di bawah langit ciptaan-Nya. Setiap hari kita menikmati rezeki daripada-Nya.
Dalam konteks hidup beragama, marilah kita bermuhasabah. Apa yang membelenggu diri kita, apa yang menyebabkan kita selalu kecewa, hidup sukar, resah dan gelisah.
1. Kejahilan
Sejauh mana kita menguasai ilmu terutama berkaitan agama? Dukacita sekali jika kita mempunyai kepandaian dalam hal keduniaan, tetapi masih jahil dalam hal ibadat serta gagal membezakan antara halal dan haram sehingga semuanya dianggap sama sahaja. Jika begitu, anda gagal membezakan antara yang baik dengan yang buruk sebaik-baiknya, umpama gagal membezakan antara intan permata dengan kaca. Sedih bukan!
Nabi SAW bersabda, mafhumnya: “Allah murka terhadap setiap ilmuwan dalam bidang dunia, tetapi jahil dengan ilmu akhirat.” (Riwayat al-Hakim)
Faham baik-baik hadis nabi itu. Allah murka ertinya apa — marah…tak suka…tak reda. Jika sehingga ke penghujung nyawa, Allah tetap tidak suka…macam mana agaknya? Cuba tanya pada diri sendiri.
Sayidina Ali bin Abu Talib RA dipetik sebagai berkata: “Andai tiada lima perkara, nescaya semua manusia menjadi soleh iaitu puas dengan kebodohan, tamak terhadap dunia, bakhil dengan kelebihan yang ada, riyak dalam beramal dan berasa hebat dengan akalnya.”
Puas dengan kebodohan iaitu berasa tiada apa-apa walaupun tiada ilmu pengetahuan…tak teringin belajar, berguru, malah tak berminat langsung dengan bahan bacaan walaupun sekarang ini muncul dalam pelbagai medium seperti e-buku yang boleh dicapai dengan telefon pintar…dijual murah sekalipun…tak nak beli…sanggup berhabis wang ringgit untuk hal lain menurut keinginan nafsu. Malah majlis ilmu secara percuma di masjid atau televisyen langsung tak nak ikut.
Tamak harta dunia — orang yang terkena penyakit ini akan menggunakan bermacam-macam taktik, muslihat, onar dan auta, licik menyusun skrip/cerita, agar dia dan puaknya mendapat harta bahkan kuasa berkenaan, walaupun yang sepatutnya bukan hak mereka. Hati-hati berdepan dengan orang seperti ini.
Bakhil sukar untuk diubati apatah lagi empunya diri tidak sedar dirinya dihinggapi penyakit ini, kerana ia berkait dengan hati (yang tak nampak untuk dipandang)…justeru bagaimana dia hendak berusaha mengubatinya. Tak sedikit orang yang bakhil (dalam pelbagai rupa dan bentuk), mungkin dia, mungkin mereka atau mungkin kita…sedekah tak beri, bantuan tak hulur, sedikit pun mahu berkira, hati kedekut…tak boleh ada yang tak kena…jadi balah atau sengketa dan tak kena cara bawa ajal.
Riyak iaitu sikap menunjuk-nunjuk…sebagai contoh baca al-Quran, jadi imam solat dan sebagainya, hendak menunjukkan dia pandai, bersuara lunak, pandai…ataupun rajin ke masjid hendak menunjukkan betapa dia orang yang rajin ke masjid atau orang yang taat melakukan suruhan agama.
Kemudian hebat dengan akal…sebagai contoh orang berhujah jika sudah mati, matilah…tiada apa-apa lagi, atau berhujah lagi dengan soalan — macam mana mahu hidup, sedangkan tubuh badan kamu sudah hancur, lenyap, tiada apa-apa tinggalan atau kesan? Bagi orang Islam, jangan begitu…mesti berasa hebat dengan Tuhan kita, dengan al-Quran — Tuhan yang memberikan akal dan kehidupan kita.
2.Godaan hidup dunia
Berusahalah untuk mendapatkan bahagian dunia, namun jangan sampai kita diperdaya olehnya sehingga hilang tumpuan kepada akhirat sedangkan kita yakin kehidupan di alam baqa (kekal).
Firman-Nya bermaksud: “Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan dan bangsa keturunan) serta berlumba- lumba memperbanyakkan harta benda dan anak pinak…” (Surah al-Hadid, ayat 20)
Muaz bin Jabal berkata, apabila Rasulullah menghantar beliau ke Yaman, Baginda bersabda, mafhumnya: “Berhati-hatilah terhadap kehidupan yang mewah. Sebagai hamba Allah, janganlah kamu hidup dalam kemewahan.”
Menurut Imam al-Ghazali, apabila zahir kita sibuk mencari dunia semata-mata dan batin kita pula sibuk dengan keinginan pada dunia saja, maka tidak mudah bagi kita untuk mengerjakan ibadat yang sebenar-benarnya.
3. Nafsu
Kita perlu berhati-hati terhadap dorongan nafsu yang mengheret kita, ataupun mengajak, merayu dan mmenolak kita, kepada perbuatan jahat.
Ia adalah musuh yang sangat keji dan hina, malah mencelakakan serta sukar untuk dihindari. Berwaspadalah dengannya.
Janganlah membiarkan diri menjadi kuda tunggangan hawa nafsu sebagaimana ditegaskan dalam firman-Nya bermaksud: “Oleh itu, janganlah kamu menurut hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng daripada keadilan.” (Surah an-Nisa, ayat 135)
Orang yang ingin mendapat rahmat akan membebaskan diri daripada mengikut telunjuk nafsu.
Mereka menuju kepada keredaan Allah. Segala amal perbuatannya di dunia adalah mengikut petunjuk Allah dan Rasul-Nya saja.
Firman-Nya bermaksud: “Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya kamu diberi rahmat.” (Surah Ali-Imran, ayat 132)
Sayidina Ali RA berkata: “Jika kamu bersabar, maka takdir akan berjalan atasmu dengan mendapat pahala. Namun, jika tidak bersabar, takdir tetap akan berjalan atasmu dan kamu berdosa.”
Kesabaran adalah sifat yang sangat mulia dalam Islam. Banyak ayat al-Quran yang menekankan mengenainya.
Satu daripadanya yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaran kamu dan bersedialah serta bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu berjaya.” (Surah Ali-Imran, ayat 200)
Dalam hadis riwayat Imam Muslim, Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya: “Sangatlah menakjubkan bagi urusan (hal) seorang Mukmin. Bahawa seluruh urusannya adalah baik baginya dan tiadalah yang demikian itu bagi seseorang melainkan orang Mukmin:
“(Iaitu) apabila dia mendapat kelapangan hidup, lalu dia bersyukur. Maka, hal itu adalah baik baginya. Dan jika dia ditimpa kesulitan, lalu dia bersabar, maka hal itu pun baik baginya.”
Ubat paling mujarab
Imam al-Ghazali berkata, sifat sabar adalah ubat paling mujarab dan mengandungi banyak manfaat ataupun dengan kata lain, sabar mendatangkan segala manfaat dan menolak mudarat.
Beliau menyenaraikan empat manfaat iaitu:
1. Sabar menjalankan ketaatan.
2. Sabar menahan diri daripada perbuatan maksiat.
3. Bersabar menahan diri daripada godaan dunia.
4. Sabar menghadapi cubaan dan musibah.
Menurutnya, seseorang yang kuat dan mampu bersabar daripada empat perkara ini bererti dia sudah benar-benar taat.
Hubungan dengan solat
Oleh kerana sifat sabar sangat ditekankan dalam ajaran Islam, kita perlulah bersifat dengannya pada setiap waktu dan keadaan. Solat lima waktu sehari semalam misalnya tidak boleh ditinggalkan. Tunaikanlah dengan penuh kesabaran.
Firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 45 bermaksud: “Dan mohonlah pertolongan dengan sabar dan solat…”
Dalam menafsirkan ayat ini, Buya Hamka melalui Tafsir al-Azhar antara lain menyatakan, orang yang berpadu antara sabar dengan solatnya akan jernihlah hatinya dan besar jiwanya.
Jelas beliau, percubaan yang harus kita tempuhi dalam menyeberangi kehidupan ini kadang- kadang sangatlah besar sehingga jiwa harus kuat dan pendirian harus kukuh.
“Sebab itu untuk meminta agar selalu mendapat pertolongan daripada Tuhan agar kita dikuatkan menghadapi kesulitan itu, tidaklah boleh terpisah antara kedua-duanya ini, sabar dan solat iaitu membuatkan hati jadi tabah dan selalu mengerjakan solat.
“Betapa pun sabarnya hati, kadangkala kerana beratnya yang dihadapi, jiwa boleh juga bergoncang.
“Maka, dengan solat khusyuk sekurang- kurangnya lima waktu sehari semalam, hati yang tadinya nyaris lemah nescaya akan kuat kembali. Maka, sabar dan solat itulah alat pengukuh peribadi bagi orang Islam,” katanya.
Kita sememangnya tidak pernah sunyi daripada menghadapi ujian dan masalah. Kadangkala ia datang bertimpa-timpa, umpama anak batu melantun ke kepala atau mencurah-curah bagai hujan membasahi kepala…ataupun lebih teruk lagi hujan peluru. Tak kena cara boleh merajuk, putus asa atau lebih teruk memberikan reaksi tidak sepatutnya seperti berkata kasar, sumpah-seranah, menunjukkan isyarat lucah, mengejek ataupun dengan tindakan di luar batasan sepatutnya.
Bersama sifat sabar yang menebal dalam diri, kita akan dapat menghadapi apa juga cabaran dan rintangan, seterusnya mengecap manis kehidupan atau kejayaan.
Solat mengandungi banyak faedah, walaupun bagi sesetengah daripada kita berasa berat untuk melakukannya.
Dengan mengerjakan solat, jiwa kita menjadi tenang, hidup bahagia dan berjaya, terhapus segala kesalahan serta dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar.
Allah berfirman maksudnya: “Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu daripada al-Quran dan dirikanlah solat (dengan tekun), sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan yang keji dan mungkar.
“Dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedah dan kesannya) dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Ankabut, ayat 45)
Firman-Nya dalam surah al-Mukminun, ayat 1 dan 2 bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman. Iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya.”
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan Abu Hurairah RA pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Bagaimana pendapat kamu, seandainya ada sungai di depan pintu seorang daripada kamu, lalu dia mandi lima kali setiap hari di dalamnya, apakah kamu menganggap masih ada kekotoran tertinggal padanya?”
“Sahabat menjawab: Tidak akan ada kotoran yang tertinggal sedikit pun padanya. Lantas, Baginda bersabda: Seperti itu pula halnya dengan solat lima waktu, yang dengannya Allah akan menghapuskan semua kesalahan.”
Oleh kerana solat adalah satu kewajipan yang mesti ditunaikan dan faedahnya pula besar, orang Islam tidak sepatutnya cuai dalam melaksanakannya. Kita perlu menjaga solat dengan sebaik-baiknya.
Qatadah dipetik sebagai berkata: “Jagalah solat kerana itu sebaik-baik akhlak bagi kaum Mukminin (orang yang beriman).”
Amirul Mukminin Sayidina Utsman bin Affan RA dilaporkan berkata: “Sesiapa menjaga solat yang lima pada waktunya dan secara berterusan dalam melaksanakannya, maka Allah memuliakannya dengan sembilan kemuliaan:
1. Dicintai Allah.
2. Badan selalu sihat.
3. Dijaga oleh malaikat.
4. Turun berkat pada rumahnya.
5. Akan nampak pada wajahnya tanda orang soleh.
6. Allah akan melembutkan hatinya.
7. Akan melalui sirat (titian) secepat kilat.
8. Akan diselamatkan oleh Allah daripada api neraka.
9. Allah akan menempatkannya bersama orang yang tidak takut dan bersedih.
Justeru sangat dikesali sekiranya kita mensia-siakan pelaksanaannya kerana dilalaikan oleh perkara lain seperti asyik dengan permainan, berbual-bual kosong ataupun terpaku di depan kaca televisyen.
Allah berfirman maksudnya: “Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala solat fardu…” (Surah al-Baqarah, ayat 238)
Ibnu Mas’ud RA dilaporkan berkata: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW, amalan apakah yang paling baik? Baginda menjawab: Solat pada waktunya.
“Aku bertanya lagi: Kemudian, apa lagi? Baginda menjawab: Berbakti kepada dua orang tua.
“Aku bertanya lagi: Kemudian, apa lagi? Baginda menjawab: Berjihad di jalan Allah.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim)
Abu Darda RA pula dilaporkan berkata: “Semulia-mulia hamba Allah di sisi Allah ialah mereka yang memerhatikan perjalanan matahari dan bulan.”
Orang ramai bertanya: “Wahai Abu Darda! Apakah mereka muazin (orang melaungkan azan)?”
Jawab Abu Darda: “Semua orang yang memerhatikan dan menjaga benar-benar waktu daripada kaum Muslimin.”
You cannot copy content of this page