Islamik

Kategori: FIQAH

  • Apakah hukum berkhitan, sunat atau wajib?

    Ada beberapa pendapat dan perselisihan ulama padanya. Antara pendapat itu ialah:

    1. Berkhitan sunat sahaja, sama ada bagi lelaki ataupun perempuan.
    2. Berkhitan wajib bagi lelaki dan perempuan.

    Pecahan pendapat

    1. Hanafi berpendapat berkhitan sunat sahaja, sama ada bagi lelaki ataupun perempuan.
    2. Maliki berpendapat berkhitan sunat sahaja, sama ada bagi lelaki atau perempuan.
    3. Syafie berpendapat berkhitan wajib, bukannya sunat, sama ada bagi lelaki atau perempuan.
    4. Hanbali berpendapat berkhitan wajib, bukannya sunat, sama ada bagi lelaki ataupun perempuan.

    Punca perselisihan ialah dikembalikan kepada maksud ayat dan hadis.

    Pertama: Ayat yang bermaksud: Kemudian Kami wahikan kepadamu (wahai Muhammad) hendaklah engkau menurut agama Ibrahim. (Surah an-Nahl, ayat 123)

    Adakah ayat ini tidak menyatakan dan tidak menghendaki wajibnya berkhitan atau tidak?

    Ini ada dua pendapat:

    1. Ayat tersebut tiada menyatakan dengan terang wajibnya berkhitan. (Ini dalil menyatakan berkhitan sunat sahaja)
    2. Ayat tersebut menghendaki juga wajibnya berkhitan. (Ini dalil menyatakan berkhitan wajib, bukannya sunat)

    Kedua: Hadis daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW bahawa baginda bersabda: Fitrah (atau sunah daripada sunah nabi-nabi) ialah khitan, mencukur bulu ari-ari, gunting misai, kerat kuku dan mencabut bulu ketiak.” (Riwayat Muslim)

    Adakah hadis ini maksudnya menghendaki berkhitan. Itu satu perkara wajib ataupun sunat sahaja?

    Ini ada dua pendapat:

    Pertama, hadis itu maksudnya menghendaki berkhitan sebagai perkara sunat sahaja, tidak sebagai perkara wajib.

    — Ini dalil menyatakan berkhitan sunat, tidak wajib.

    Kedua, hadis itu maksudnya menghendaki berkhitan sebagai perkara wajib, tidak sebagai perkara sunat.

    — Ini dalil menyatakan berkhitan wajib, tidak sunat.

    Huraian

    Sesiapa berpendapat dengan pendapat pertama pada ayat dan hadis, maka dia mengatakan berkhitan sunat saja, tidak wajib, kerana pada itu tidak disebut dan tidak dinyatakan dengan terang wajibnya berkhitan kerana tidak diketahui adakah Nabi Ibrahim melakukan perkara berkhitan itu sebagai perkara wajib atau sebagai perkara sunat sahaja. Begitulah juga hadis tersebut tidak menyatakan dengan tegasnya wajib berkhitan, dari sebab kenyataan berkhitan dalam hadis itu disebut bersama-sama perkara yang bukan wajib, umpama mencukur bulu ari-ari, dan sebagainya — dari sini nyatalah bahawa perkara berkhitan itu sunat sahaja, tidak wajib.

    Sesiapa berpendapat dengan pendapat kedua pada ayat dan hadis, maka dia mengatakan berkhitan wajib, bukannya sunat. Oleh kerana ayat tersebut meskipun tidak menyebut perkara berkhitan tetapi ayat itu ada menyatakan wajibnya mengikut agama atau sunah Nabi Ibrahim pada apa yang dia lakukan, maka antara agama atau sunah Nabi Ibrahim ialah berkhitan. Dan pada hadis pula memang disebut perkara berkhitan dengan jelasnya meskipun disebutnya bersama-sama perkara-perkara sunat sahaja, tetapi itu tidaklah menghalangkan wajibnya berkhitan.

    Alasan

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa berkhitan sunat sahaja, tidak wajib.

    1. Pendapat pertama pada ayat dan hadis, kerana ayat itu tidaklah menyatakan benar-benar wajibnya berkhitan, kerana bagi umat Nabi Muhammad disuruh mengikut agama Ibrahim, tetapi apa yang dikerjakan oleh Nabi Ibrahim dengan dianggap sesuatu perkara itu wajib, maka kita juga sebagai umat Nabi Muhammad hendaklah mengerjakannya sebagai perkara wajib, sebaliknya jika beliau mengerjakan perkara itu sebagai perkara sunat sahaja, maka hendaklah kita mengerjakannya dan menganggapnya sebagai perkara sunat sahaja.

    Pada masalah berkhitan ini tidaklah diketahui sama ada beliau mengerjakannya sebagai perkara wajib atau sebagai perkara sunat, jadi untuk kesimpulan biarlah kita katakan perkara itu sunat sahaja, kerana kita tidak mengetahui apakah perkara berkhitan yang dilakukan oleh Ibrahim sebagai perkara sunat ataupun wajib.

    1. Berkenaan hadis itu yang menjelaskan bahawa berkhitan adalah antara sunah atau agama itu tidaklah dapat dipegang sebagai satu dalil bagi wajibnya berkhitan kerana tidak ada penjelasan khusus yang dapat dipertanggungjawabkan untuk mengatakan perkara itu wajib, istimewa pula di sana ada dinyatakan bersama-sama masalah berkhitan. Ini perkara-perkara yang lain yang tidak wajib umpama mencabut bulu ketiak, mengerat kuku dan seterusnya. Oleh itu nyatalah bahawa berkhitan hukumnya tidak wajib.

    Alasan bagi mereka berpendapat berkhitan wajib, bukannya sunat

    Ayat itu jelas menyatakan wajibnya mengikut sunah Ibrahim pada apa yang beliau kerjakan umpama berkhitan, dikecualikan jika ada dalil yang benar-benar dapat dipertanggungjawabkan yang menyatakan bahawa perkara yang dikerjakannya itu sebagai perkara sunat saja, maka barulah boleh dikatakan perkara itu sunat bagi kita umat Muhammad SAW melakukannya — sebagaimana bersugi dan perkara lain yang sah dan nyata sunat hukumnya, maka barulah dapat dan boleh dikatakan perkara itu sunat. Jadi, oleh kerana masalah berkhitan tidak ada kenyataan yang menjelaskan mengenai sunat hukumnya, maka tetaplah ia menjadi suatu perkara wajib.

    Kedua, hadis — sungguhpun hadis itu ada menyebutkan berkhitan bersama-sama perkara yang tidak wajib seperti mencabut bulu ketiak, ini tidak dapat dikatakan berkhitan itu sunat sahaja dan tidak menghalangnya daripada wajib. Oleh sebab umpama dua perkara yang berlainan hukumnya ada terdapat pada satu-satu ayat atau satu-satu jumlah, salah satunya sunat dan salah satu yang lain pula wajib hukumnya, umpama firman Tuhan bermaksud: “Makanlah kamu daripada buahnya apabila ia berbuah dan keluarkanlah haknya (zakat).” (Lihat surah al-An’am, 141)

    Ruj: Kitab Taharah, Arifin Awang, MA Usuluddin Univ al-Azhar & Tafsir Pimpinan ar-Rahman

  • Hukum menghilangkan najis dengan kuasa panas matahari dan api

    Bolehkah matahari dan api memberi kesan pada benda yang najis bagi tujuan mencucinya atau tidak, sebagaimana air yang dapat memberi kesan dalam masalah penyucian?

    Ada beberapa pendapat dan perselisihan ulama padanya, antaranya:

    1. Matahari dan api dapat memberi kesan (boleh digunakan) pada mencuci benda yang najis.
    2. Matahari dan api tidak boleh memberi kesan (tidak boleh digunakan) pada mencuci benda yang najis.

    PECAHAN PENDAPAT

    1. Hanafi berpendapat matahari dan api boleh memberi kesan pada mencuci benda yang najis. (Jika kulit bangkai dikeringkan dengan kuasa panas matahari, maka sucilah ia, begitu juga tanah yang terkena najis jika dikeringkan dengannya, sucilah tempatnya dan haruslah bersolat di atasnya. Tetapi tidak harus bertayamum dengannya pula.)
    2. Malik berpendapat matahari dan api boleh memberi kesan pada mencuci benda yang najis.
    3. Syafie berpendapat matahari dan api tidak boleh memberi kesan pada mencuci benda yang najis.
    4. Hanbali berpendapat matahari dan api tidak boleh memberi kesan pada mencuci benda yang najis.

    PUNCA PERSELISIHAN

    Punca perselisihan dikembalikan kepada pendapat masing-masing sahaja.

    Pendapat: Bagi membahaskan masalah pendapat, maka ada pertanyaan:

    Adakah yang dimaksudkan dengan menghilangkan najis dengan perkara yang selain dari air itu (selain daripada kubul dan dubur) hanya menghancur atau membinasakan ain (zat) najis sahaja, ataupun kerana ada pada air itu sesuatu kelebihan atau keistimewaan yang lain yang tidak didapati pada perkara selain daripadanya umpama kuasa panas matahari atau api?

    Pertanyaan ini dijawab dengan dua pendapat seperti di bawah:

    Pertama: Maksud menghilangkan najis dengan perkara selain daripada air itu ialah untuk menghancurkan atau membinasakan ain najis sahaja, oleh itu samalah air dengan benda yang lain daripadanya bagi tujuan tersebut.

    Pendapat ini menjadi dalil bagi menyatakan bahawa menghilangkan najis dengan kuasa panas matahari atau api boleh memberi kesan (boleh digunakan).

    Kedua: Terkhusus pada air kerana ianya mempunyai kelebihan atau keistimewaan yang tidak boleh didapati pada benda lain seperti kuasa panas matahari atau api, malahan keistimewaan itu bukanlah setakat menghancur atau membinasakan sahaja.

    Pendapat ini menjadi dalil bahawa kuasa matahari dan api tidak boleh memberi kesan bagi mencuci najis (tidak boleh digunakan).

    HURAIAN PUNCA PERSELISIHAN

    Sesiapa yang berpendapat dengan pendapat pertama, maka ia mengatakan bahawa kuasa panas matahari dan api itu boleh memberi kesan bagi mencuci benda yang najis.

    Sesiapa berpendapat dengan pendapat kedua, maka ia mengatakan kuasa panas matahari dan api tidak boleh memberi kesan bagi tujuan mencuci benda yang najis.

    Alasan bagi mereka yang berpendapat kuasa panas matahari dan api boleh memberi kesan bagi mencuci benda yang najis:

    Kerana tujuan bagi mencuci najis ialah menghilangkan kekotoran menurut pandangan, oleh itu samalah tidak ada perbezaan antara air dan benda lain daripada air, umpama kuasa panas matahari atau api. Buktinya Ummu Salamah ada berkata: Saya adalah seorang yang melabuhkan kain saya dan saya berjalan di tempat yang kotor. Maka, Ummu Salamah berkata, Rasulullah SAW bersabda: Menyucikannya apa selepasnya (atau boleh difahami seperti berikut: Tanah yang dilalui kemudian daripadanya boleh menyucikannya.) Riwayat Abu Dawud

    Sebagaimana sabdanya juga: Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda (sebagaimana dapat difahami): Apabila seseorang daripada kamu telah memijak kekotoran dengan kedua-dua capalnya, maka tanah itu dengan sendirinya boleh menyucikan kekotoran itu. – Riwayat Abu Dawud.

    Ruj/sumber: Kitab Taharah, Arifin Awang, MA Usuluddin Univ Al-Azhar

  • Hukum cuci sesuatu sebab dijilat babi

    Adakah diwajibkan membasuh sesuatu sebab dijilat babi atau tidak?

    Ada beberapa pendapat dan perselisihan ulama padanya:

    1. Diwajibkan basuh sesuatu sebab dijilat babi.
    2. Tidak diwajibkan basuh sebab dijilat babi.

    PECAHAN PENDAPAT

    1. Hanafi berpendapat wajib dibasuh sesuatu sebab dijilat babi kerana najisnya babi. (Tetapi basuhan itu sekali saja, sama seperti terkena jilat anjing.)
    2. Syafie berpendapat wajib dibasuh sesuatu sebab dijilat babi kerana najisnya babi. (Ini ialah salah satu pendapatnya, manakala satu pendapat yang lain pula menyatakan tidak wajib dibasuh dari terkena jilatan babi itu.)
    3. Maliki berpendapat tidak wajib membasuh sesuatu sebab terkena jilatan babi kerana sucinya babi itu. (Tetapi haram dimakannya.)

    Punca perselisihan dikembalikan kepada pendapat masing-masing.

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa wajib dibasuh sesuatu yang dijilat babi:

    • Kerana babi sama seperti anjing, sebagaimana anjing itu najis, maka begitulah juga babi dihukumkannya najis juga.

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa tidak wajib dibasuh sesuatu yang dijilat babi:

    • Oleh kerana babi itu tidak dianggap najis dan tidak ada pula nas yang menerangkan mengenai suruhan membasuh dari sebab dijilat babi.

    Ruj: Kitab Taharah, Arifin Awang, MA Usuluddin Univ Al-Azhar

  • Hukum cuci sebab dijilat anjing

    Berapa kalilah mesti dibasuh sebab dijilat anjing?

    Ada beberapa pendapat dan perselisihan ulama padanya. Antara pendapat itu ialah:

    1. Wajib membasuh sebab dijilat anjing itu sebanyak sekali saja jika hilang najis itu dengannya, tetapi jika tidak, maka hendaklah dibasuh beberapa kali sehingga dijangka hilang najis itu.
    2. Wajib membasuh sebab dijilat anjing itu sebanyak tujuh kali.

    PECAHAN PENDAPAT

    1. Hanafi berpendapat wajib membasuh sebab dijilat anjing hanya sekali, jika ianya boleh terhilang dengan sekali, jika tidak, maka hendaklah dibasuh berulang-ulang kali sehingga najis itu dijangka hilang.
    2. Maliki berpendapat wajib membasuh sebab dijilat anjing itu sebanyak tujuh kali. (Dibasuh sebanyak tujuh kali pada pendapat Imam Malik bukanlah kerana anjing itu najis, tetapi kerana semata-mata ta’abbudi yang tidak diketahui hikmahnya. Berkenaan tujuh kali basuh ini ialah tertentu pada jilatannya saja, tidak pada yang lain daripadanya, umpama dimasukkan anggota anjing itu di dalam bejana. Ini bersalahan pula dengan pendapat imam-imam lain iaitu tujuh kali tersebut sama ada sebab jilatannya atau lain-lainnya.)
    3. Syafie berpendapat wajib membasuh sebab dijilat anjing itu sebanyak tujuh kali.
    4. Hanbali berpendapat wajib membasuh sebab dijilat anjing itu sebanyak tujuh kali.

    PUNCA PERSELISIHAN

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa wajib membasuh sebab jilatan anjing itu hanya sekali kiranya boleh hilang najis dengannya dan hendaklah diulang beberapa kali jika tidak hilang:

    • Masalah ini sama juga sebagaimana najis-najis lain sekiranya tidak suci dengan sekali terpaksalah dilakukan beberapa kali sehingga najis itu hilang biarpun mesti dilakukan berpuluh-puluh kali.

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa wajib membasuh sebab dijilat anjing itu sebanyak tujuh kali:

    • Hadis: Daripada Abu Hurairah berkata: Rasulullah SAW bersabda: Apabila anjing menjilat bejana kepunyaan salah seorang daripada kamu, maka hendaklah dia menuang keluar, kemudian membasuh bejana itu tujuh kali. (Diriwayatkan oleh Muslim)

    Ruj: Kitab Taharah, Arifin Awang, MA Usuluddin Univ Al-Azhar

  • Hukum perkahwinan

    Perkahwinan mempunyai hukum yang berubah-ubah mengikut keadaan individu. Berikut dijelaskan hukum perkahwinan:

    Sunat

    Ini berlaku jika individu itu berhajat kepada perkahwinan. Dengan erti kata lain dia ingin berkahwin, memiliki kemampuan dari segi nafkah, mas kahwin serta nafkah kehidupannya serta kehidupan isterinya dan dia berasa bahawa dia tidak akan terjerumus ke dalam perkara maksiat jika tidak berkahwin.

    Dalam keadaan ini perkahwinan adalah sunat kerana perkahwinan itu dapat melahirkan generasi, menjaga keturunan dan membantu untuk mendatangkan maslahat (kebaikan).

    Abdullah bin Mas’ud RA (dilaporkan) berkata: “Ketika kami muda, kami berada bersama-sama Nabi SAW dan kami tidak mempunyai apa-apa harta. Baginda berkata kepada kami: Wahai pemuda-pemuda, jika kamu mampu hendaklah kamu berkahwin, sesungguhnya perkahwinan itu lebih menutup pandangan mata dan lebih menjaga kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu pendinding baginya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

    Kahwin dalam keadaan ini adalah lebih baik daripada menumpukan perhatian untuk beribadat (secara khusus semata-mata) dan hidup membujang.

    Atas asas inilah Rasulullah SAW menujukan sabdanya kepada sekumpulan sahabat baginda yang bertekad untuk tidak berkahwin kerana ingin menumpukan diri kepada ibadat (secara khusus semata-mata).

    Perempuan mempunyai hukum yang sama dengan lelaki. Apabila dia memerlukan kepada perkahwinan untuk menjaga diri, agama serta mendapatkan nafkah, maka dia juga disunatkan berkahwin.

    Sunat meninggalkannya

    Hukum ini berlaku jika individu itu berhajat untuk berkahwin tetapi tidak mempunyai kemampuan dan nafkah. Dalam keadaan ini individu itu hendaklah beribadat dan berpuasa untuk menjaga kesucian dirinya.

    Hal ini kerana kesibukan beribadat dan berpuasa akan melupakannya daripada memikirkan soal kahwin dan mengurangkan keinginannya. Mudah-mudahan Allah akan mengurniakan kekayaan kepadanya daripada limpahan kurnia-Nya.

    Dalil hukum ini ialah firman Tuhan yang bermaksud: “Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk berkahwin hendaklah menjaga kehormatan mereka sehingga Allah memberikan kekayaan kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya.” (Surah an-Nur, ayat 33)

    Hukum ini juga difahami daripada hadis Nabi SAW, mafhumnya: “Sesiapa antara kamu yang mempunyai kemampuan hendaklah dia berkahwin.”

    Oleh itu jika dia tidak mempunyai kemampuan, maka meninggalkan berkahwin adalah sunat baginya.

    Makruh

    Hukum ini berlaku jika individu itu tidak berhajat untuk berkahwin seperti dia tidak berkeinginan sama ada disebabkan oleh faktor semula jadi, sakit atau sebab lain.

    Pada masa sama dia juga tidak memiliki kemampuan untuk berkahwin. Hal ini berlaku kerana perkahwinan menuntutnya sesuatu yang tidak mampu dilakukannya seperti menyediakan mas kahwin serta memberikan nafkah. Oleh itu perkahwinan adalah makruh baginya.

    Afdal (lebih utama) tidak berkahwin

    Hukum ini berlaku jika individu itu mempunyai kemampuan tetapi tidak berhajat untuk berkahwin kerana tiada keinginan. Pada masa sama dia sibuk beribadat atau menuntut ilmu.

    Dalam keadaan ini, menumpukan perhatian kepada menuntut ilmu dan beribadat adalah lebih baik daripada berkahwin kerana perkahwinan mungkin akan mengganggu tumpuannya.

    Afdal (lebih utama) berkahwin

    Hukum ini berlaku jika individu itu tidak sibuk beribadat dan tidak juga sibuk menuntut ilmu, bahkan dia mempunyai kemampuan untuk berkahwin tetapi tidak berhajat untuk berkahwin. Oleh itu perkahwinan adalah lebih baik dalam keadaan ini.

    Hal ini adalah untuk mengelakkan dirinya daripada menggunakan masa lapang dengan melakukan perkara maksiat dan mungkar. Perkahwinan akan mendatangkan maslahat, melahirkan zuriat serta meramaikan keturunan. (Sumber: Buku fiqah)

  • Penyembelihan ahli kitab – Yahudi dan Nasrani

    Kita telah melihat betapa Islam telah memberatkan perkara penyembelihan itu serta mengambil berat terhadap perkaranya. Sebab kaum musyrikin Arab dan selain mereka daripada penganut agama-agama yang lain menganggap perkara penyembelihan itu semacam upacara agama dan peribadatan mereka dan mereka menjadikannya terkira daripada urusan akidah dan kepercayaan mereka.

    Sebab itu mereka menjadikannya semacam ibadat untuk menyembelih sesuatu penyembelihan kepada tuhan-tuhan mereka.

    Maka, disembelihkannya binatang itu di hadapan berhala ataupun disebutkannya nama satu-satu berhala ketika menjalankan upacara penyembelihan itu.

    Apabila datang Islam, maka ia membatalkan semua upacara itu dan menetapkan bahawa tidak boleh lagi menyebut selain nama Allah dalam mana-mana penyembelihan.

    Dengan itu menjadi haramlah cara lama penyembelihan di hadapan berhala ataupun yang disembelih dengan menyebut selain daripada nama Allah.

    Ahli kitab, yakni Yahudi dan Nasrani asalnya ahli tauhid yakni daripada kaum yang mengesakan Allah. Kemudian telah menyerap ke dalam kepercayaan mereka dorongan syirik daripada orang-orang yang memeluk agama mereka daripada kaum musyrikin yang belum terkikis daripada hati mereka karat-karat syirik yang lama, sehingga perkara ini menjadi sangkaan pada sesetengah kaum Muslimin bahawa muamalah (urusan) ahli kitab itu dalam masalah penyembelihan sama dengan kaum penyembah berhala, maka ketika itu turun firman Allah yang membenarkan kaum Muslimin untuk memakan penyembelihan ahli kitab serta membolehkan juga mengikat tali persemendaan dengan mereka, sesuai dengan firman Allah dalam surah al-Maidah, dan ayat ini adalah antara ayat yang turun akhir sekali daripada al-Quran (maksudnya):

    “Pada hari ini dihalalkan bagi kamu semua yang baik-baik, dan begitu pula daripada makanan orang-orang yang diberikan kitab (ahli kitab) itu menjadi halal bagi kamu, dan makanan kamu juga menjadi halal bagi mereka.” (Al-Maidah, 5)

    (Nota penterjemah kepada sumber tulisan ini: Dalam masalah ini terdapat khilaf [perbezaan] antara ulama mazhab; ada yang tetap mengharamkan binatang yang disembelih ahli kitab, kerana [berpandangan] tiada ahli kitab yang tulen sekarang, yang masih berdiri atas kepercayaan kitab mereka yang asli, melainkan semuanya telah tercampur aduk dengan anasir kufur dan syirik dalam kepercayaan mereka, yang tinggal hanya nama dan lambang semata-mata.)

    Makna ayat ini secara ringkas bahawa pada hari ini telah dihalalkan bagi kamu makanan yang baik-baik, maka tidak ada lagi Bahiirah (anak unta yang dipotong telinganya), tidak Sa’ibah (unta betina yang dibiarkan berternak sendiri, tidak boleh diganggu), dan tidak Washilah (kambing betina yang telah beranak tujuh kali) dan tidak Haam (unta pembaka), dan makanan orang-orang ahli kitab daripada kaum Yahudi dan Nasrani, semuanya memang daripada asalnya halal, tidak pernah diharamkan oleh Allah sama sekali dan begitu pula makanan kamu adalah halal juga buat mereka. Maka, kamu bebas boleh memakan daripada daging-daging yang disembelih mereka daripada binatang-binatang, dan kamu juga boleh memberi mereka makan daripada daging-daging binatang yang kamu menyembelihnya atau yang kamu memburunya.

    Hanya yang diberatkan Islam atas kaum musyrikin Arab saja, manakala kaum ahli kitab diringankan, kerana mereka lebih dekat kepada kepercayaan kaum Mukminin, disebabkan mereka mengakui daripada hal wahyu dan kenabian serta asal-usul keagamaan secara total.

    Islam menyuruh kita berbuat baik kepada mereka dengan makan-makan dengan mereka, bersemenda dengan mereka dan melakukan segala yang bagus-bagus kepada mereka.

    Sebab dengan bercampur gaulnya mereka dengan kita, mereka akan mengenal Islam lebih dekat dari hal kedudukan usrah dan kekeluargaannya secara ilmi, amali dan budi pekerti.

    Ketika itu akan terbukti kepada mereka, bahawa agama yang kita anuti semestinya menjadi agamanya juga dari segi ketinggian lambangnya, kesempurnaan gambarannya dan kesucian kepercayaannya, yang terjauh dari segala macam bidaah, kebatilan dan keberhalaan.

    Dan ayat ‘makanan orang-orang yang diberikan kitab’ dalam al-Quran itu adalah umum, yakni boleh kepada semua makanan apa pun, termasuk penyembelihan mereka dan makanan-makanan yang lain juga, semuanya itu adalah halal, selagi tidak dipandang haram pada zatnya oleh Islam, seperti bangkai, darah yang mengalir, daging babi, maka semua ini tidak boleh dimakan oleh kaum Muslimin secara ijmak, yakni sepakat semua ulama, sama ada makanan itu daripada seorang ahli kitab mahupun daripada seorang Muslim sendiri.

    Sumber – Halal dan Haram dalam Islam, Yusuf Qardhawi

  • Apakah hukum menghilangkan najis, wajib ataupun sunat?

    Pencerahan:

    Ada beberapa pendapat dan perselisihan ulama padanya, antara pendapat itu ialah:

    1. Hanafi berpendapat, menghilangkan najis itu wajib, bukannya sunat.
    2. Syafie berpendapat, menghilangkan najis itu wajib, bukannya sunat.
    3. Maliki berpendapat, menghilangkan najis itu sunat, bukannya wajib. (Ini mengikut salah satu pendapat dan menurut pendapat yang lain pula, menghilangkan najis itu fardu jika ingat dan tidak dituntut jika terlupa.

    Punca perselisihan: Punca perselisihan dikembalikan kepada ayat dan hadis (atsar).

    1. Ayat: Maksud firman Tuhan: “Dan pakaianmu itu bersihkanlah” (Surah al-Mudatsir)

    Pada ayat di atas ada dua maksud dimengertikan:

    1. Tujuan ayat ini ialah membersihkan pakaian yang dipakainya, bukan membersihkan jiwa atau hati.

    (Pendapat ini adalah dalil yang menegaskan bahawa menghilangkan najis wajib, bukannya sunat.)

    1. Ayat di atas bukanlah membawa maksud membersihkan pakaian yang sebenarnya, malahan maksud ayat itu ialah membersihkan jiwa atau hati.

    (Pendapat ini menjadi dalil bagi menyatakan bahawa menghilangkan najis itu sunat, bukannya wajib)

    Kedua: Hadis

    1. Daripada Ibn Abbas katanya, suatu masa junjungan kita SAW lalui di dua pusara, maka ketika itu Junjungan bersabda: Sesungguhnya kedua-duanya ini diazab, pengazaban itu bukanlah dari kerana dosa besar, yang satu kerana ianya tidak bersih (cebok) setelah ianya kencing dan yang satu lagi kerana suka acum-mengacum. Kemudian Junjungan meminta pelepah tamar yang basah. Setelah diberikan, Junjungan pun membelah dua pelepah tamar itu, kemudian dicacakkan satu di sebelah kepala mayat seorang dan satu di sebelah kepala yang seorang lagi. Dan Junjungan berkata: Mudah-mudahan azab itu diringankan daripada kedua-dua mayat ini selama tidak kering pelepah ini. (Diriwayatkan oleh Abu Dawud)
    • Hadis ini menjadi dalil bahawa menghilangkan najis itu wajib (oleh kerana sesuatu azab dan seksaan itu ialah bergantung dengan perkara yang wajib, bukannya dengan perkara sunat), bukannya sunat.
    1. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud RA, bahawa Nabi SAW melakukan solat di sisi Baitullah dan Abu Jahal bersama beberapa orang sahabat handalnya duduk berdekatan dari situ, maka berkatalah salah seorang daripada mereka kepada kumpulan itu: Siapakah antara kamu yang berani membawa tembuni unta si anu itu untuk diletakkan atas belakang Muhammad apabila dia sujud? Tiba-tiba bangunlah seorang hamba yang paling celaka antara kaum itu (Uqabah bin Abi Mu’it). Lalu, dia pun membawa tembuni unta itu kepada Junjungan dan apabila sahaja Junjungan sujud, maka diletakkanlah tembuni itu atas belakang Junjungan iaitu antara dua belikatnya, dan aku (Ibn Mas’ud) tidak dapat mengubah (mengambil tindak balas) sesuatu daripada perbuatan mereka kalaulah aku ada kuasa.
    • Hadis ini menjadi dalil bagi menyatakan bahawa menghilangkan najis itu sunat, bukannya wajib. (Kerana Junjungan meneruskan solatnya walaupun najis itu terletak atas belakangnya yang mulia itu)

    Huraian Punca Perselihan:

    Sesiapa yang berpegang dengan pendapat pertama pada ayat dan berpendapat dengan hadis pertama, maka dia mengatakan bahawa menghilangkan najis itu bukannya sunat.

    Sesiapa yang berpegang dengan pendapat kedua pada ayat dan berpendapat dengan hadis kedua, maka dia mengatakan bahawa menghilangkan najis itu sunat, bukannya wajib.

    Alasan masing-masing:

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa menghilangkan najis itu wajib, bukannya sunat.

    1. Ayat daripada surah al-Mudastir itu, dengan pendapat pertama.
    2. Hadis pertama.

    Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa menghilangkan najis itu sunat, bukannya wajib.

    1. Ayat daripada surah al-Mudatsir itu dengan pendapat kedua.
    2. Hadis kedua. (Bagi sesiapa yang berpendapat bahawa menghilangkan najis bahawa menghilangkan najis itu fardu, jika ingat dan tidak dituntut pula jika terlupa, ia mengatakan bahawa hadis pertama itu ialah jika di masa ingat, dan umpama hadis kedua pula itu jika di masa terlupa.

    Rujukan: Kitab Taharah, Arifin Awang-MA Usuluddin Univ Al-Azhar)

  • Keluarga dan penjagaannya dalam Islam

    Foto Dreamstime

    Dari segi bahasa keluarga ialah kumpulan individu yang mempunyai hubungan rapat dengan lelaki tertentu.

    Dari segi istilah keluarga dalam sistem Islam ialah satu sel atau kumpulan yang mengandungi bapa, ibu, datuk, nenek, anak lelaki dan perempuan serta cucu.

    Jika individu adalah batu-bata yang paling penting dalam pembentukan masyarakat, keluarga pula adalah sel yang paling penting untuk menghidupkan asas berkenaan.

    Individu adalah satu juzuk daripada keluarga yang mengambil ciri istimewa daripada keluarga berkenaan.

    Firman Allah bermaksud: “(Mereka berkembang biak sebagai) satu keturunan zuriat yang sebahagiaannya berasal daripada sebahagian yang lain.” (Surah Ali-Imran, ayat 34)

    Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah. Maka, ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian dan Majusi, sebagaimana binatang yang melahirkan anaknya dalam keadaan sempurna tanpa sebarang kecacatan. Adakah kamu mendapati binatang dilahirkan dalam keadaan telinganya terpotong?” (Diriwayatkan oleh Muslim)

    Individu adalah sebahagian daripada keluarga. Keluarga pula adalah sebahagian daripada masyarakat. Keluarga menjadi tiang asas kepada masyarakat. Jika keluarga itu baik, maka individu juga akan baik. Jika individu baik, maka keluarga akan turut baik dan masyarakat akan menjadi baik.

    Gambaran penekanan Islam kepada keluarga

    Islam amat mengambil berat terhadap institusi keluarga. Hal ini dapat dilihat melalui undang-undang dan syariat yang dibuat oleh Islam untuk menyusun institusi kekeluargaan. Berikut adalah sebahagian daripada contoh yang boleh dipaparkan:

    1. Perintah supaya berkahwin

    Perintah ini dilakukan untuk membentuk institusi kekeluargaan kerana keluarga tidak akan wujud tanpa perkahwinan.

    Firman Allah bermaksud: “Dan (dihalalkan kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan yang menjaga kehormatan mereka (yang suci) daripada kalangan perempuan yang beriman.” (Surah al-Maidah, ayat 5)

    2. Islam menetapkan hak dan tanggungjawab suami isteri

    Islam mewajibkan suami dengan:

    • Mas kahwin
      “Dan berikanlah kepada perempuan itu mas kahwin- mas kahwin mereka sebagai pemberian yang wajib.” (Surah an-Nisa, ayat 4)
    • Nafkah
      “Dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.” (Surah al-Baqarah, ayat 233)
      Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Dan bagi isteri-isteri kamu hendaklah kamu memberi nafkah dan pakaian kepada mereka dengan cara yang baik.” (Riwayat Muslim)
    • Bergaul dengan isteri secara baik
      “Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu) dengan cara yang baik.” (Surah an-Nisa, ayat 19)


    Islam mewajibkan isteri dengan beberapa perkara:

    • Taat kepada suami dalam perkara yang bukan maksiat
      “Lelaki adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap wanita.” (Surah an-Nisa, ayat 34)
    • Tidak boleh membenarkan orang lain memasuki rumah tanpa kebenaran dan keredaan suami
      Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Hak kamu yang wajib ditunaikan oleh isteri-isteri kamu ialah mereka tidak membenarkan sesiapa yang kamu benci memijak kakinya di atas hamparanmu.” (Riwayat Muslim)
      Imam Nawawi berkata: “Isteri-isteri tidak boleh membenarkan seseorang yang kamu benci untuk masuk dan tinggal di dalam rumah kamu.”
    • Menjaga kemuliaan, kehormatan dan harta benda suami
      Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan kamu kepada sebaik-baik perkara yang disimpan oleh lelaki? Ia adalah isteri solehah yang apabila suami melihatnya, dia menggembirakan suaminya, apabila suaminya menyuruhnya, dia taat dan apabila suami tidak ada di sisinya, dia menjaga dirinya dan harta benda suaminya.” (Riwayat Abu Daud)

    3. Islam mensyariatkan hak anak dan ibu bapa

    Islam mewajibkan ibu bapa dengan beberapa kewajipan terhadap anak:

    • Nafkah
      “Kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.” (Surah at-Talak, ayat 6)
      Allah mewajibkan bayaran upah kepada ibu yang menyusu sebagai nafkah kepada anak.
    • Mendidik anak supaya sentiasa beribadat dan berakhlak (mulia)
      Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Didiklah anak-anakmu dengan tiga sifat; cintakan Nabi kamu, cintakan ahli keluarga Nabi kamu dan membaca al-Quran.” (Riwayat ad-Dailami)

    Islam juga mewajibkan anak dengan beberapa kewajipan terhadap ibu bapa:

    • Taat kepada ibu bapa dalam perkara yang tidak maksiat serta berbuat baik kepada mereka.
      “Dan Tuhanmu (wahai Muhammad) telah perintahkan supaya kamu semua tidak menyembah melainkan Dia semata-mata dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapa.” (Surah al-Isra, ayat 23)
      “Dan bergaullah dengan mereka di dunia ini dengan cara yang baik.” (Surah Luqman, ayat 15)
    • Memberikan nafkah kepada ibu bapa sekiranya mereka fakir miskin dan anak adalah orang yang senang

    Sumber – Kitab Fiqah Mazhab Syafie

  • Aqiqah

     Aqiqah pada bahasa berasal daripada perkataan al-‘aqqu yang bermaksud potong. Asalnya ia digunakan dengan makna rambut yang berada di atas kepala bayi sewaktu dilahirkan. Dinamakan demikian kerana ia dicukur dan dipotong.

    Aqiqah dari segi syarak bererti haiwan yang disembelih untuk bayi sewaktu dicukur rambutnya. Sembelihan ini diberikan nama demikian kerana ia disembelih dan dipotong sewaktu rambut dicukur.

    Hukum aqiqah

    Aqiqah hukumnya sunat muakad (sunat dituntut). Wali yang menjaga bayi itu dituntut melakukannya. 

    Daripada Salman bin Amir adh-Dhabbi RA katanya: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Bersama bayi itu aqiqahnya, maka tumpahkanlah darah untuknya dan tanggalkan daripadanya perkara yang menyakitkan.” (Riwayat al-Bukhari)

    Ulama tidak menyatakan aqiqah itu wajib kerana ia adalah penumpahan darah tanpa sebab kesalahan, juga bukan kerana nazar, maka ia tidak wajib.

    Dalil menunjukkan ia tidak wajib ialah hadis (sabda baginda SAW) riwayat Abu Daud: “Sesiapa yang dikurniakan anak, lalu dia suka untuk melakukan ibadat kerananya, maka lakukanlah ibadat itu.”

    Waktu aqiqah

    Bermula waktu diharuskan menyembelih aqiqah dengan keluar semua tubuh bayi dari dalam perut ibunya. Jika ia disembelih sebelum sempurna keluar bayi, maka ia tidak dianggap aqiqah. Ia dianggap daging biasa dan tidak mendapat sunat aqiqah. 

    Waktu sunatnya berterusan sehingga bayi itu baligh. Apabila sudah baligh (sampai umur), maka bapa atau penjaganya tidak lagi dituntut melakukannya dan lebih baik dia melakukannya sendiri sebagai memenuhi perkara yang tertinggal.

    Namun sunat yang dituntut ialah melakukan aqiqah pada hari ketujuh daripada kelahiran bayi. 

    Dalilnya hadis diriwayatkan oleh Abu Daud dan selainnya daripada Samrah RA katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Bayi itu ditebus (tergantung) oleh aqiqahnya, disembelihkan ia pada hari ketujuh, hari itu diberikan nama dan dicukur kepalanya.”

    Haiwan aqiqah untuk anak lelaki dan perempuan

    Sunah menetapkan wali hendaklah menyembelih seekor kambing bagi aqiqah lelaki dan anak perempuan juga seekor kambing. Dalilnya hadis diriwayat oleh at-Tirmidzi, daripada Ali RA katanya: Rasulullah SAW melakukan aqiqah Hassan dengan seekor kambing.

    Tetapi yang lebih afdal (utama) ialah wali menyembelih dua ekor kambing untuk anak lelaki dan untuk anak perempuan seeekor kambing. Dalilnya ialah hadis riwayat Tirmidzi dan selainnya daripada Aisyah RA: Rasulullah SAW memerintahkan agar melakukan aqiqah anak lelaki dengan dua ekor kambing yang sepadan dan anak perempuan dengan seekor kambing. 

    Syarat aqiqah 

    Agar aqiqah dilakukan mendapatkan pahala, disyariatkan sama seperti syarat korban dari sudut jenis, umur dan selamatnya haiwan itu daripada kecacatan yang menyebabkan kurangnya daging. 

    Tirmidzi meriwayatkan dan beliau mensahihkannya, begitu juga Abu Daud dan ini lafaz Abu Daud daripada al-Barra’ bin ‘Azib RA daripada Nabi SAW sabdanya: “Empat perkara yang tidak boleh ada dalam korban: Cacat yang jelas kecacatannya, sakit yang jelas penyakitnya, tempang yang jelas tempangnya dan tulang patah yang tiada sumsumnya.”

    Empat kecacatan ini dikiaskan kepada semua kecacatan menyerupainya yang menyebabkan ia kurus kering dan kekurangan daging. 

    Daging dan tulang aqiqah

    • Daging aqiqah disunatkan dimasak seperti dalam semua kenduri dan disedekahkan dalam bentuk yang telah dimasak. Ia tidak disedekahkan dalam keadaan mentah. Ini berbeza dengan korban. 
    • Aqiqah sunat dimasak dengan benda manis dengan harapan akhlak anak itu menjadi mulia. Yang afdal disedekahkan daging dan kuahnya kepada orang miskin dengan cara menghantarnya kepada mereka. Disunatkan juga sebahagiannya dimakan sendiri dan dihadiahkan. 
    • Disunatkan selagi boleh agar tulangnya tidak dipatahkan, bahkan ianya dipotong pada sendinya saja dengan harapan agar anggota anak itu selamat dan baik.
    • Disunatkan agar dihadiahkan kaki aqiqah kepada bidan dalam keadaan mentah tanpa dimasak kerana Fatimah RA telah melakukannya dengan perintah Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Hakim. 

    Sumber: Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafie Kitab Fikah Mazhab Syafie

  • Mandi junub

    Mandi pada pengertian bahasa ialah mengalirkan air pada apa saja benda. Menurut pengertian syarak ialah mengalirkan air pada badan dengan niat tertentu.

    Mandi terbahagi kepada dua jenis, iaitu mandi yang diwajibkan dan mandi disunatkan.

    Mandi yang diwajibkan: Mandi yang diwajibkan ialah apabila berlaku perkara yang mewajibkan  mandi. 

    Perkara yang mewajibkan mandi ialah janabah (atau junub), haid, melahirkan anak (wiladah) dan mati.

    1. Janabah

    Asal makna janabah ialah jauh. Ini sebagaimana firman Allah:

    فَبَصُرَتْ بِه ِعَن جُنُبٍ  

    Maksudnya: “Lalu dilihatnya dari jauh.” (Surah al-Qasas, ayat 11)

    Perkataan janabah dalam penggunaan biasa adalah dengan makna mani yang memancut. Ia juga digunakan dengan makna jimak (persetubuhan).

    Oleh itu orang yang berjunub iaitu orang yang tidak suci disebabkan keluar mani atau persetubuhan. Dia dinamakan demikian sebab janabah seseorang itu jauh daripada menunaikan solat selagi dia berada dalam keadaan itu.

    Sebab janabah

    a- Keluar mani daripada lelaki atau perempuan, dengan apa-apa sebab sekalipun; seperti bermimpi, berseronok (bersedap-sedapan), melihat atau berfikir.

    Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Ummu Salamah (Radhiallahu anha), bahawa dia berkata: Ummu Sulaim telah datang menemui Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) dan berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu daripada perkara yang benar. Adakah perempuan wajib mandi apabila dia bermimpi (melihat dalam mimpinya yang dia bersetubuh). Jawab Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Ya, apabila dia melihat air (mani).

    Abu Daud dan lainnya meriwayatkan daripada Aisyah (Radhiallahu anha) bahawa dia berkata: Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) telah ditanya mengenai seorang lelaki yang mendapati basah (pada kainnya) dan dia tidak ingat mengenai mimpinya. Jawab Rasulullah: Dia hendaklah mandi. Baginda juga ditanya mengenai seorang lelaki yang percaya bahawa dia telah bermimpi tetapi tidak mendapati basahan (pada kainnya atau tempat tidurnya). Rasulullah menjawab: Dia tidak wajib mandi. Kemudian Ummu Sulaim pula berkata: Jika perempuan melihat basahan itu, adakah dia wajib mandi? Jawab Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Ya, (kerana) perempuan adalah saudara-mara lelaki.

    b. Bersetubuh walaupun tanpa keluar mani.

    Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Abu Hurairah (Radhiallahu anhu) daripada Nabi (Sollallahu alaihi wasallam) bahawa baginda bersabda: Apabila dia duduk di antara dua paha dan betisnya (perempuan), kemudian digerakkannya bersungguh-sungguh, maka wajib ke atasnya mandi.

    Dalam riwayat Muslim disebut: Sekalipun tidak keluar mani.

    Menurut satu riwayat di sisi Muslim daripada Aisyah (Radhiallahu anha): Dan (apabila) khitan (kemaluan) menyentuh khitan. Maka, wajib mandi.

    Lelaki dan perempuan wajib mandi kerana kedua-duanya melakukan sebab yang mewajibkan mandi. 

    Perkara diharamkan kerana janabah:

    a. Solat

    Ini berdalilkan firman Allah pada surah an-Nisa, ayat 43 bermaksud: “Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu hampiri solat (mengerjakannya), sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid), sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar), melainkan kamu hendak melintas saja, hingga kamu mandi bersuci…”

    Dalam ayat itu terdapat larangan daripada menghampiri tempat solat (masjid) disebabkan janabah (junub). Oleh itu melarang daripada menunaikan solat disebabkan junub adalah lebih utama (aula).

    Imam Muslim dan lainnya meriwayatkan daripada Ibnu Umar (Radhiallahu anhu), katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Tidak diterima solat dengan tidak bersuci.

    Bersuci meliputi suci daripada hadas (hadas kecil) dan junub (hadas besar). 

    b. Tinggal dan duduk di dalam masjid.

    Adapun melalui atau melintasnya dengan tidak tinggal atau berulang-alik di dalamnya adalah tidak haram. 

    Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Aku tidak menghalalkan (tidak membenarkan) masjid bagi orang yang haid dan orang yang junub. (Riwayat Abu Daud)

    c. Tawaf mengelilingi Kaabah. Ini kerana tawaf sama kedudukannya dengan solat.

    Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Tawaf di Baitullah (umpama) solat melainkan Allah menghalalkan kepada kamu bercakap padanya. Oleh itu sesiapa yang bercakap, maka janganlah dia bercakap melainkan dengan yang baik. (Riwayat al-Hakim, dan dia berkata sanadnya sahih)

    d. Membaca al-Quran.

    Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Janganlah orang yang haid dan junub itu membaca sesuatu daripada al-Quran. (Riwayat at-Tirmidzi dan lainnya)

    Bagaimanapun, harus baginya membaca zikir daripada ayat al-Quran, dengan tujuan zikir. Dibenarkan juga bagi tujuan berdoa. 

    e. Menyentuh al-Quran, menanggungnya atau menyentuh kertas dan kulitnya atau membawanya dalam bekas plastik atau peti. 

    Allah berfirman maksudnya: Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci. (Surah al-Waqiah, ayat 79)

    Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Tidaklah menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci. (Riwayat Daruqutni dan Imam Malik)

    Bagaimanapun harus bagi orang yang junub membawa al-Quran apabila ia dibawa bersama barang atau pakaian dan dia tidak berniat membawa al-Quran itu semata-mata. 

    Begitu juga harus baginya membawa kitab tafsir al-Quran yang mana tafsirannya itu lebih banyak daripada ayat al-Quran. Ini kerana orang yang berbuat demikian tidak dianggap sebagai pembawa al-Quran di sisi pandangan umum (uruf).

    2. Haid

    Haid menurut pengertian bahasa ialah mengalir. Pengertiannya menurut syarak ialah darah tabii (semulajadi) yang disebabkan oleh sifat atau tabiat yang selamat (normal) yang keluar dari pangkal rahim perempuan selepas dia baligh (sampai umur), dengan cara betul dan pada waktu tertentu.

    Dalil haid adalah antara sebab mewajibkan mandi ialah ayat 222, surah al-Baqarah, maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid, katakanlah: Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci, maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu…”

    Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) kepada Fatimah binti Abi Hubaisy (Radhiallahu anha): Apabila datang haid, maka tinggallah solat dan jika ia pergi (berhenti), maka mandilah (bersihkan dirimu) daripada darah itu dan solatlah.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

    Umur baligh

    Maksud baligh apabila seseorang sampai pada tahap umur tertentu. Maka, dia layak menjadi orang menerima taklif (tanggungjawab) yang ditentukan oleh syarak seperti solat, puasa, haji dan lain-lain.

    Tahap baligh seseorang dapat diketahui melalui beberapa perkara:

    – Mimpi keluar mani, sama ada lelaki atau perempuan.

    – Melihat darah haid. Ini khusus untuk perempuan. Waktu yang menjadikannya baligh disebabkan mimpi atau keluar haid ialah apabila dia mencapai umur sembilan tahun Qamariah (mengikut bulan Islam). Lewat atau tidak daripada umur itu adalah bergantung kepada keadaan sesebuah negeri (tempat) dan suasana kehidupan.

    – Berumur 15 tahun berdasarkan tahun Qamariah. Keadaan ini diambil kira apabila tidak berlaku mimpi atau keluar haid. 

    Tempoh haid:

    Ia terbahagi kepada tiga, iaitu tempoh paling pendek, tempoh paling panjang dan tempoh biasa (ghalib).

    Tempoh haid paling pendek ialah satu hari satu malam dan tempoh paling panjang ialah 15 hari 15 malam. Manakala tempoh biasa ialah enam atau tujuh hari.

    Sekurang-kurang waktu suci ialah 15 hari dan tiada had tertentu bagi tempoh panjangnya. Ini kerana kadang-kadang seorang perempuan tidak didatangi haid dalam tempoh setahun atau dua tahun bahkan beberapa tahun. 

    Penentuan tempoh ini adalah berasaskan kepada istiqra’ iaitu pemerhatian terperinci kepada peristiwa yang berlaku kerana ia boleh dijadikan sandaran dalam menentukan tempoh itu.

    Apabila seorang perempuan melihat darah yang keluar itu kurang daripada tempoh haid paling pendek (kurang dari sehari semalam) atau melebihi dari tempoh haid paling panjang (lebih 15 hari 15 malam), maka darah itu dianggap darah istihadhah (penyakit), bukan darah haid.

    Darah istihadhah

    Darah istihadhah ialah darah yang keluar daripada satu urat yang terletak di bawah rahim, dikenali dengan al-‘aazil.

    Darah ini membatalkan wuduk tetapi tidak mewajibkan perempuan itu mandi dan tidak wajib meninggalkan solat dan puasa. Oleh itu perempuan yang keluar darah ini hendaklah membasuhnya, membalut tempat keluarnya dan hendaklah berwuduk setiap kali hendak solat fardu.

    Abu Daud dan lainnya meriwayatkan daripada Fatimah binti Hubaisy: Dia telah keluar darah istihadhah, lalu Nabi (Sollallahu alaihi wasallam) bersabda kepadanya: Sekiranya ia darah haid, maka ia akan berwarna hitam yang biasa dikenali oleh orang perempuan. Jika ia bersifat demikian, maka jangan kamu bersolat dan jika tidak begitu, maka berwuduk dan bersolatlah, sesungguhnya ia adalah darah penyakit.

    Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Aisyah (Radhiallahu anha) katanya: Fatimah binti Hubaisy telah datang menemui Nabi (Sollallahu alaihi wasallam) dan berkata: Wahai Rasulullah, aku telah mengalami istihadhah, oleh itu aku tidak suci, maka adakah aku perlu meninggalkan solat? Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Tidak, itu hanyalah darah penyakit dan bukan darah haid. Ketika kedatangan haid, hendaklah engkau meninggalkan solat dan apabila kadarnya telah berlalu, maka hendaklah engkau membasuh darah yang berada pada diri engkau dan hendaklah engkau bersolat.

    Perkara diharamkan ketika haid

    a. Solat.

    b. Membaca al-Quran, menyentuhnya dan menanggungnya.

    c. Tinggal di dalam masjid.

    Tidak haram melintasi masjid. Muslim dan lainnya meriwayatkan, daripada Aisyah (Radhiallahu anha) bahawa dia berkata: Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) bersabda kepadaku: Ambilkan untukku sejadah di masjid, lalu aku berkata: Sesungguhnya aku dalam keadaan haid. Sabda Rasulullah: Sesungguhnya haidmu itu bukannya di tangan kamu.

    An-Nasai meriwayatkan daripada Maimunah (Radhiallahu anha) bahawa dia berkata: Seorang daripada kami bangun membawa sejadah ke masjid, lalu dia menghamparkannya, sedangkan dia dalam keadaan haid.

    d. Tawaf.

    Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Aisyah (Radhiallahu anha) bahawa dia berkata: Kami telah keluar dalam keadaan berihram kerana menunaikan haji. Apabila kami sampai ke satu tempat yang bernama Saraf – tempat berhampiran dengan Makkah – tiba-tiba aku didatangi haid. Dan Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) masuk menemui aku dalam keadaan aku sedang menangis. Rasulullah bertanya: Apa masalah kamu, adakah kamu didatangi haid? Jawabku: Ya. Sabda Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Sesungguhnya ini adalah perkara yang telah ditetapkan oleh Allah ke atas anak cucu perempuan Nabi Adam. Maka, buatlah sebagaimana orang menunaikan haji, lakukanlah kecuali kamu jangan tawaf di Kaabah. 

    Selain itu, ada beberapa perkara lagi diharamkan kepada perempuan haid, iaitu: 

    a. Melintasi masjid dan melaluinya apabila dibimbangi mencemarkan (mengotorkan) masjid. Ini kerana darah adalah najis dan haram mencemarkannya dengan najis dan lain-lain kotoran. Sekiranya ia selamat daripada mengotorinya, maka halal baginya melintasi masjid (sebagaimana dijelaskan sebelum ini).

    b. Berpuasa. Tidak harus bagi perempuan haid berpuasa sama ada fardu (puasa wajib) atau sunat. 

    Hukum ini telah menjadi ijmak (kesepakatan) ulama. Perempuan haid hendaklah mengganti (qada) kembali puasanya selepas suci dan dia tidak wajib mengganti solat. Apabila dia telah suci iaitu apabila haidnya telah berhenti, maka wajib ke atasnya berpuasa walaupun dia belum mandi. 

    Al-Bukhari dan Muslim telah meriwayatkan dan lafaz hadis oleh Muslim, daripada Mua’zah bahawa dia telah berkata: Aku bertanya Aisyah (Radhiallahu anha); mengapa perempuan haid dikehendaki menggantikan puasa dan tidak perlu mengganti solat? Aisyah menjawab: Kami telah didatangi haid ketika bersama-sama dengan Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam), lalu Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) telah memerintahkan kami menggantikan puasa dan tidak menyuruh kami menggantikan solat.

    c. Melakukan persetubuhan, berseronok dan bergaul dengan isteri pada kawasan antara pusat dan lutut.

    Firman Allah pada ayat 222, surah al-Baqarah, maksudnya: “Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci, maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu.”

    Abu Daud meriwayatkan daripada Abdullah bin Saad (Radhiallahu anhu): Dia telah bertanya Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Apakah yang dibenarkan aku lakukan terhadap isteriku ketika dia dalam keadaan haid? Jawab Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam): Bagi kamu yang di atas kain sarung.

    Kain sarung ialah pakaian yang menutup pertengahan badan dan di bawahnya iaitu biasanya di antara pusat dan lutut.

    3. Beranak

    Beranak ialah melahirkan apa yang ada dalam kandungan. Kadang-kadang ia berlaku dalam keadaan darah tidak keluar apabila keluarnya anak. Justeru, dia dihukum sebagai orang yang berjunub kerana anak itu adalah hasil daripada mani perempuan dan lelaki. Hukum tidak berbeza walaupun cara kandungan itu dilahirkan adalah berbeza.

    Apabila darah keluar selepas keluarnya anak – biasanya itulah yang berlaku – maka, darah itu dikenali sebagai darah nifas. 

    Nifas pada pengertian bahasa ialah beranak. Pada pengertian syarak ialah darah yang keluar selepas beranak. Ia dinamakan nifas kerana ia keluar selepas keluarnya nafs (jiwa) dan perempuan itu dipanggil nufasa’.

    Darah yang keluar ketika sakit hendak bersalin atau bersama dengan keluarnya anak tidak dianggap sebagai darah nifas kerana ia mendahului anak ketika keluar, bahkan darah itu dianggap darah yang rosak atau kotor. Oleh itu wajib ke atasnya (perempuan itu) ketika sakit hendak bersalin walaupun dia melihat darah keluar. Sekiranya dia tidak mampu untuk bersolat, maka dia wajib menggantikannya.

    Tempoh nifas – Sekurang-kurangnya tempoh nifas ialah satu lahzoh iaitu seketika saja dan kadang-kadang berterusan beberapa hari. Biasanya 40 hari dan paling maksimum 60 hari. Darah yang keluar selepas tempoh itu dianggap sebagai darah istihadhah (penyakit).

    Perkara diharamkan ketika nifas – ulama sepakat bahawa nifas adalah sama dengan haid dalam semua hukum berkaitan dengannya.

    4. Mati

    Apabila seorang Muslim (atau Muslimah) mati, maka orang-orang Muslim lain wajib memandikannya. Kewajipan ini adalah fardu kifayah iaitu apabila sebahagian kerabat mereka atau orang lain melakukannya, maka gugurlah tuntutan wajib itu ke atas orang lain dan sekiranya ia tidak dilakukan oleh seorang pun, maka semua berdosa.

    Orang yang memandikan wajib berniat memandikannya. Ini adalah hukum berkaitan orang bukan mati syahid. Manakala orang mati syahid tidak dimandikan.

    Dalil wajib memandikan orang mati ialah sebagaimana diriwayatkan Ibnu Abbas (Radhiallahu anhu): Rasulullah (Sollallahu alaihi wasallam) bersabda mengenai orang yang mati dalam keadaan ihram kerana dicampak dan dipijak tengkuknya oleh untanya: Mandikannya dengan air dan air bidara. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

    Rukun mandi: 

    1. Niat – Orang yang junub hendaklah berniat menghilangkan (atau mengangkat) hadas junubnya, perempuan yang baru selesai haid hendaklah berniat menghilangkan hadas kotorannya dan (begitulah) seterusnya. 

    2. Menyampaikan air ke seluruh badan.

    Justeru, seorang yang wajib mandi itu mestilah mandi dengan mengalirkan (atau menyampaikan) air ke seluruh badan dengan niat.

    Perkara sunat ketika mandi: Membaca Bismillah pada permulaan mandi, berwuduk sebelum mandi, menggosok-gosok seluruh badan dengan tangan, mendahulukan yang kanan daripada yang kiri dan berturut-turut.

    Rujukan: Al-Fiqh al-Manhaji Kitab Fikah Mazhab Syafie, Fiqh Islam (H Sulaiman Rasjid) dan Tafsir Pimpinan ar-Rahman

  • Mandi yang disunatkan

    Mandi yang disunatkan ialah mandi yang solat tetap sah walaupun tanpanya (tidak mandi).

    1. Mandi pada hari Jumaat.

    Disunatkan mandi pada hari Jumaat bagi orang yang ingin menghadiri solat Jumaat sekalipun solat Jumaat itu tidak diwajibkan ke atasnya seperti orang bermusafir, perempuan dan kanak-kanak.

    Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Apabila seseorang kamu ingin menghadiri (solat) Jumaat, maka hendaklah dia mandi.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Lafaz hadis ini oleh Muslim)

    Waktu mandi: 

    Waktu mandi pada hari Jumaat bermula ketika terbit fajar sodiq (masuk waktu Subuh). Waktu yang lebih afdal (lebih baik) ialah ketika hampir dengan pemergiannya untuk solat Jumaat, kerana ia lebih membawa kepada maksud mandi iaitu mewangikan tubuhnya, menghilangkan peluh dan bau busuk. 

    2. Mandi pada dua hari raya.

    Disunatkan mandi pada hari raya fitrah (Aidilfitri) dan hari raya korban (Aidiladha). Hukum itu meliputi mereka yang ingin menghadiri  solat atau tidak. Ini kerana hari raya adalah hari untuk berhias, maka disunatkan mandi kerananya.

    Imam Malik meriwayatkan dalam kitabnya al-Muwatta: Abdullah bin Umar RA mandi pada hari raya fitrah (Aidilfitri) sebelum beliau pergi ke tempat solat.

    Dilakukan qiyas (perbandingan) hari raya korban dengan hari raya fitrah (dari segi hukum sunat mandi pada hari itu).

    Ibnu Majah meriwayatkan dengan sanad yang terdapat kelemahan padanya, daripada Ibnu Abbas RA bahawa dia berkata: Rasulullah SAW mandi pada hari raya fitrah dan hari raya korban.

    Waktu mandi:

    Waktu mandi pada dua hari raya bermula dari pertengahan malam raya. 

    3. Mandi gerhana matahari dan bulan.

    Disunatkan mandi ketika hendak mendirikan solat gerhana matahari dan bulan. Dalilnya ialah qiyas kepada solat Jumaat. Ini kerana kedua-duanya mempunyai maksud sama dari segi disyariatkan berjemaah dan perhimpunan orang ramai untuk melaksanakannya.

    Waktunya ialah apabila mula berlaku gerhana dan tamat apabila hilangnya gerhana.

    4. Mandi untuk solat istisqa’ (solat minta hujan).

    Disunatkan mandi sebelum keluar bagi mendirikan solat istisqa’ qiyas kepada mandi untuk solat gerhana matahari dan bulan.

    5. Mandi selepas memandikan mayat.

    Disunatkan mandi kepada sesiapa yang memandikan mayat. Dalilnya ialah sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Sesiapa memandikan mayat, maka hendaklah dia mandi.” (Riwayat Imam Ahmad dan pengarang kitab sunan. At-Tirmidzi menghukumkannya sebagai hadis hasan)

    Perintah mandi dalam hadis itu bukan dengan makna wajib, berdasarkan hadis lain: Tidak wajib ke atas kamu mandi dalam masalah memandikan mayat dalam kalangan kamu, apabila kamu memandikannya. (Riwayat al-Hakim)

    6. Mandi berkaitan ibadat haji.

    (a) Mandi untuk memakai ihram haji atau umrah. Dalilnya sebagaimana diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, daripada Zaid bin Tsabit al-Ansori bahawa dia menceritakan: Dia telah melihat Nabi SAW menanggalkan pakaian untuk berihram, kemudian baginda mandi.

    (b) Mandi ketika hendak masuk Makkah. Dalilnya ialah: Ibnu Umar RA tidak datang ke Makkah melainkan bermalam di Zi Tuwa sehingga waktu pagi. Kemudian dia mandi dan masuk ke Makkah pada siang hari. Dia pernah menyebutkan bahawa Rasulullah SAW berbuat demikian. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Lafaznya daripada Muslim)

    (c) Mandi ketika hendak wukuf di Arafah selepas gelincir matahari. Yang lebih afdal ialah mandi di Namirah yang berhampiran dengan Padang Arafah. Dalilnya Sayidina Ali RA mandi pada kedua-dua hari raya, hari Jumaat, hari Arafah dan ketika hendak berihram. (Imam Syafie dalam musnadnya sebagaimana disebut dalam kitab al-Umm)

    Imam Malik dalam al-Muwatta meriwayatkan daripada Nafi’: Abdullah bi Umar RA mandi kerana ihramnya sebelum dia memakai ihram, ketika masuk ke Makkah dan ketika hendak wukuf di Padang Arafah.

    (d) Mandi untuk melontar batu di ketiga-tiga jamrah pada setiap hari tasyrik yang tiga selepas gelincir matahari. Ini berdasarkan kepada hadis yang menyebut berkenaan dengannya. Malah kerana ia adalah tempat orang ramai berhimpun. Oleh itu hukumnya sama dengan mandi pada hari Jumaat.

    Jamrah ialah tempat dilontarkan anak batu padanya. Ia terletak di Mina. Ia juga digunakan dengan makna anak batu yang digunakan untuk melontar di tempat berkenaan.

    (e) Mandi kerana memasuki Madinah. Ini sekiranya mudah dilakukan. Ia disunatkan berdasarkan qiyas kepada sunat mandi ketika masuk ke Makkah. Ini kerana kedua-duanya adalah tanah haram. Sekiranya tidak dapat dilakukan, maka disunatkan mandi sebelum masuk ke Masjid Nabi.

    Sumber: Al-Fiqh al-Manhaji Kitab Fikah Mazhab Syafie

  • Apakah hadas

    Hadas pada bahasa ialah sesuatu yang berlaku. Manakala pada syarak, ialah perkara i’tibari (yang hanya wujud atau ada pada anggapan saja) pada anggota manusia yang menghalang daripada sah solat dan lain-lain yang termasuk dalam hukumnya (seperti wuduk) jika tidak diberikan rukhsah.

    Kalimah hadas juga digunakan pada perkara yang membatalkan wuduk dan pada perkara yang mewajibkan mandi.

    Hadas terbahagi kepada dua iaitu hadas kecil dan hadas besar.

    Hadas kecil ialah perkara i’tibari yang berlaku pada anggota manusia yang empat iaitu muka, dua tangan, kepala dan dua kaki, yang mana ia menegah daripada sahnya solat dan seumpamanya.

    Ia boleh dihilangkan dan terangkat dengan berwuduk. Dengan itu, maka jadilah orang yang bersedia untuk solat dan seumpamanya.

    Hadas besar ialah perkara i’tibari yang berlaku pada seluruh badan, yang mana ia menghalang daripada sahnya solat dan perkara-perkara yang termasuk dalam hukumnya. Hadas ini akan terangkat (berakhir) dengan mandi (mandi wajib). Dengan itu, maka jadilah dia seorang yang layak untuk melakukan perkara dilarang melakukannya (yang disebabkan oleh hadas itu).

    Rujukan: Al-Fiqh al-Manhaji Mazhab Imam Syafie

You cannot copy content of this page